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À ma meilleure croyance: qu’est-ce que la théorie pragmatique de la vérité?

Qu’est-ce que c’est que quelque chose soit vrai? On pourrait penser que la réponse est évidente. Une vraie croyance donne raison à la réalité: nos mots correspondent aux objets et aux relations dans le monde. Mais donner un sens à cette idée implique une solution de contournement toujours plus difficile à des problèmes insolubles. Par exemple, comment expliquer la déclaration « il n’a pas plu à Toronto le 20 mai 2018 »? Il ne semble pas y avoir de faits négatifs dans le monde qui pourraient correspondre à la croyance. Qu’en est-il de « chaque humain est mortel »?, Il y a plus d’humains – passés, présents et futurs – que de personnes individuelles dans le monde. (C’est-à-dire qu’une généralisation comme « All Fs » va au-delà du monde existant de Fs, car « All Fs » s’étend dans le futur.) Qu’en est-il de « la Torture est mauvaise »? Quels sont les objets dans le monde qui pourraient correspondre à cela? Et à quoi bon expliquer la vérité en termes d’objets et de faits existants indépendamment, puisque nous n’avons accès qu’à nos interprétations d’eux?

le Pragmatisme peut nous aider à résoudre certaines de ces questions., Le philosophe américain du XIXe siècle Charles Peirce, l’un des fondateurs du pragmatisme, a magnifiquement expliqué le noyau de cette tradition: « nous ne devons pas commencer par parler d’idées pures, de pensées vagabondes qui parcourent la voie publique sans aucune habitation humaine, mais nous devons commencer par les hommes et leur conversation.’ La vérité est une propriété de nos croyances. C’est ce que nous visons et qui est essentiellement lié à nos pratiques d’enquête, d’action et d’évaluation. La vérité, en d’autres termes, est le mieux que nous puissions faire.,

la théorie pragmatique de la vérité est née à Cambridge, Massachusetts dans les années 1870, dans un groupe de discussion qui comprenait Peirce et William James. Ils se sont appelés le club métaphysique, avec ironie intentionnelle. Bien qu’ils partageaient la même vision générale de la vérité, il y avait un désaccord immédiat sur la façon de déballer l’idée de la « meilleure croyance ». Le débat découle des différents tempéraments de Peirce et James.

La Philosophie, disait James,  » est à la fois la plus sublime et la plus triviale des activités humaines. Il fonctionne dans les moindres recoins et il ouvre les vues les plus larges., »Il était plus un vista qu’un homme de recoins, contre la philosophie technique. Au début de son livre Pragmatism (1907), il a déclaré: « la philosophie qui est si importante pour chacun de nous n’est pas une question technique; c’est notre sens plus ou moins stupide de ce que la vie signifie honnêtement et profondément. »Il voulait écrire une philosophie accessible au public, et l’a fait admirablement. Il est devenu l’universitaire vivant le plus célèbre des États-Unis.,

la version de la théorie pragmatiste de la vérité rendue célèbre (ou peut-être infâme) par James a déclaré que  » toute idée sur laquelle nous pouvons rouler any toute idée qui nous transportera prospéremment d’une partie de notre expérience à une autre partie, reliant les choses de manière satisfaisante, travaillant en toute sécurité, simplifiant, économisant le travail, est true vraie instrumentalement. »

« satisfaisant » pour James signifiait  » plus satisfaisant pour nous-mêmes, et les individus insisteront différemment sur leurs points de satisfaction. Dans une certaine mesure, par conséquent, tout ici est en plastique., »Il a soutenu que si les preuves disponibles sous-déterminent une question, et s’il y a des raisons non épistémiques de croire quelque chose (mon peuple l’a toujours cru, croyant que cela me rendrait plus heureux), alors il est rationnel de le croire. Il a fait valoir que si une croyance en Dieu a un impact positif sur la vie de quelqu’un, alors c’est vrai pour cette personne. Si ce n’est pas un bon impact sur la vie de quelqu’un, il n’est pas vrai pour eux.

Peirce, un logicien crackerjack, était parfaitement heureux de travailler dans les recoins ainsi que d’ouvrir les perspectives. Il a beaucoup écrit, mais peu publié., Homme renfrogné, Peirce décrivit ainsi la différence de personnalité avec son ami James: « il est si concret, si vivant; moi, une simple table des matières, si abstraite, un grondement de ficelle. »

Peirce a déclaré que la version de James de la théorie pragmatique de la vérité était « une déclaration très exagérée, telle qu’elle blesse beaucoup un homme grave ». Cela revenait à: « Oh, Je ne pouvais pas croire tel ou tel, parce que je devrais être misérable si je le faisais. »Les inquiétudes de Peirce, en ces jours de fausses nouvelles, sont plus pressantes que jamais.,

selon Peirce, une croyance est vraie si elle serait « irréalisable » ou si elle ne serait pas finalement vaincue par des raisons, des arguments, des preuves et les actions qui en découlent. Une vraie croyance est la croyance à laquelle nous viendrions, si nous nous renseignions aussi loin que nous le pouvions sur une question. Il a ajouté un mot important: une vraie croyance doit être mise en place d’une manière « non étrangère aux faits ». Nous ne pouvons pas croire quelque chose parce que nous aimerions que ce soit vrai. L’impact Brutal de l’expérience ne peut être ignoré.

le désaccord continue à ce jour., James a influencé John Dewey (qui, lorsqu’il était étudiant à Johns Hopkins, évitait Peirce et sa philosophie technique comme la peste) et plus tard Richard Rorty. Dewey a soutenu que la vérité (bien qu’il ait tendance à rester loin de la parole) n’est rien de plus qu’une résolution d’une situation problématique. Rorty, à son extrême, a soutenu que la vérité n’est rien de plus que ce que nos pairs nous laisseront dire. Cette théorie radicalement subjective ou plastique de la vérité est ce qui est généralement considéré comme le pragmatisme.,

Peirce, cependant, a réussi à influencer quelques personnes lui-même, bien qu’il soit pratiquement inconnu de son vivant. L’un était le logicien de Harvard et chercheur Kant C I Lewis. Il défendit une position remarquablement similaire à celle que son étudiant W V O Quine prendrait en charge (et ne reconnaîtrait pas comme celle de Lewis). La réalité ne peut pas être « étrangère », a écrit Lewis – « la seule réalité pour nous est celle délimitée dans les concepts des résultats de nos propres manières d’agir ». Nous avons quelque chose qui nous est donné dans l’expérience brute, que nous interprétons ensuite., Avec tous les pragmatiques, Lewis était opposé aux conceptions de la vérité dans lesquelles « l’esprit aborde le flux de l’immédiateté avec une certaine prescience divine des principes ». Il n’y a pas de « lumière naturelle », pas de « propositions auto-éclairantes », pas d ‘ « idées innées » à partir desquelles d’autres certitudes peuvent être déduites. Notre corps de connaissances est une pyramide, avec la plupart des croyances générales, telles que les lois de la logique, en haut, et le moins générales, telles que  » tous les cygnes sont des oiseaux, au fond. Face à une expérience récalcitrante, nous apportons des ajustements à ce système complexe de concepts interdépendants., ‘Plus un concept est élevé dans notre pyramide, plus nous sommes réticents à le perturber, car plus les résultats seront Radicaux et de grande portée’  » mais toutes les croyances sont faillibles, et nous pouvons en effet déranger l’une d’entre elles. Une vraie croyance serait celle qui survit à ce processus d’enquête.

Lewis a vu que la théorie pragmatiste de la vérité traite bien avec les croyances que la théorie de la correspondance trébuche sur. Par exemple, il n’y a pas d’obstacle automatique à la véracité des croyances éthiques., Les croyances sur ce qui est bien et ce qui est mal pourraient bien être évaluables de manière similaire à la façon dont d’autres types de croyances sont évaluables – en termes de savoir si elles correspondent à l’expérience et survivent à un examen minutieux.