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Cordyline fruticosa (Français)


religieuxModifier

les plantes TI comme décoration de mariage à Cirebon

Ti a de nombreuses utilisations, mais il est surtout remarquable comme l’une des plantes les plus importantes liées aux religions animistes indigènes des Austronésiens. Il est très largement considéré comme ayant des pouvoirs mystiques ou spirituels dans diverses cultures austronésiennes (ainsi que papoues). Parmi beaucoup de groupes ethniques en Austronésie, il est considéré comme sacré., Les caractéristiques communes incluent la croyance qu’ils peuvent contenir des âmes et sont donc utiles dans la guérison des maladies de « perte d’âme » et dans l’exorcisation contre les esprits malveillants, leur utilisation dans les vêtements rituels et l’ornementation, et leur utilisation comme marqueurs de Frontière. Les cultivars rouges et verts représentaient également des aspects dualistes de la culture et de la religion et sont utilisés différemment dans les rituels. Les plantes ti rouges symbolisent généralement le sang, la guerre et les liens entre les vivants et les morts; tandis que les plantes ti vertes symbolisent généralement la paix et la guérison., Ils sont également largement utilisés pour la médecine traditionnelle, la teinture et l’ornementation dans toute L’Austronésie et la Nouvelle-Guinée. Leurs utilisations rituelles en Asie du Sud-Est insulaire ont été largement obscurcies par l’introduction de L’hindouisme, du bouddhisme, de l’Islam et du christianisme, mais elles persistent dans certaines régions ou sont coöptées pour les rituels des nouvelles religions.,

Ti rouge planté à côté des maisons traditionnelles du peuple Ifugao dans les rizières en terrasses de Banaue, Philippines

dans L’anitisme philippin, les ti étaient couramment utilisés par les babaylan (chamanes féminines) lors de rituels de médiumnité ou de guérison. Une croyance commune dans les cultures Philippines est que la plante a la capacité innée d’héberger des esprits. Chez les Ifugao du Nord de Luçon, il est planté autour des terrasses et des communautés pour chasser les mauvais esprits et marquer les limites des champs cultivés., Les feuilles rouges sont considérées comme attrayantes pour les esprits et sont portées lors de rituels importants dans le cadre des coiffes et rentrées dans des brassards. Dans le passé, il était également porté lors de danses cérémonielles appelées bangibang, qui étaient exécutées par des hommes et des femmes pour les guerriers morts au combat ou par des moyens violents. Ils sont également utilisés pour décorer des objets rituels. Chez les Palaw’an, il est planté dans les cimetières pour empêcher les morts de devenir des esprits malveillants.,

Ti Rouge planté autour des maisons traditionnelles Toraja à Tana Toraja, Sulawesi

en Indonésie, le ti rouge est utilisé de la même manière qu’aux Philippines. Parmi les Dayak, Sundanais, Kayan, Kenyah, Berawan, Iban et Mongondow, les ti rouges sont utilisés comme pupilles contre les mauvais esprits et comme marqueurs de Frontière. Ils sont également utilisés dans les rituels comme dans la guérison et les funérailles, et sont très souvent planté dans les bosquets sacrés et autour des sanctuaires. Le Dayak extrait également un colorant vert naturel de ti., Au cours des rituels de guérison du peuple Mentawai, l’esprit vivifiant est attiré par des chants et des offrandes pour entrer dans les ti tiges qui sont ensuite réconciliées avec la personne malade. Parmi le peuple Sasak, les feuilles vertes de ti sont utilisées dans le cadre des offrandes aux esprits par les chamans béliens. Chez les Baduy, le ti vert représente le corps, tandis que le ti rouge représente l’âme. Les deux sont utilisés dans les rituels de plantation de riz. Ils sont également plantés sur les lieux de sépulture. Parmi les peuples balinais et Karo, les plantes ti sont plantées près des sanctuaires de village ou de famille dans un bosquet sacré., Chez les Toraja, les plantes ti rouges sont utilisées dans les rituels et comme décorations d’objets rituels. On pense qu’ils se produisent dans les mondes matériel et spirituel (une croyance commune dans L’animisme austronésien). Dans le monde des esprits, ils existent comme des nageoires et des queues d’esprits. Dans le monde matériel, ils sont les plus utiles comme guides utilisés pour attirer l’attention des esprits. Les feuilles rouges sont également symbolique du sang et donc de la vie et de la vitalité. Chez les Ngaju, les plantes ti étaient symboliques des bosquets sacrés des ancêtres. Ils étaient également importants dans les promesses rituelles dédiées aux grands dieux., Ils étaient considérés comme symboliques de l ‘ « arbre de vie » masculin, dans une dichotomie contre les espèces de Ficus qui symbolisent l ‘ « arbre des morts »féminin.

plantes vertes sauvages à Maui

en Nouvelle-Guinée, les TI sont généralement plantés pour indiquer la propriété des terres pour la culture et sont également plantés autour des maisons des hommes de cérémonie. Ils sont également utilisés dans divers rituels et sont généralement associés au sang et à la guerre. Parmi les Tsembaga Maring, on pense qu’ils abritent des « esprits rouges » (esprits d’hommes morts au combat)., Avant une guerre hautement ritualisée (mais meurtrière) sur la propriété des terres, ils sont déracinés et les porcs sont sacrifiés aux esprits. Après les hostilités, ils sont replantés dans les nouvelles frontières terrestres en fonction de l’issue du combat. Les hommes impliqués placent rituellement leur âme dans les plantes. La guerre rituelle a été supprimée par le gouvernement de Papouasie-Nouvelle-Guinée, mais certaines parties des rituels survivent encore. Chez les Ankave, red ti fait partie de leur mythe de création, considéré comme étant né du site du premier meurtre., Chez les Mendi et les Sulka, ils sont transformés en colorants utilisés comme peinture corporelle, et leurs feuilles sont utilisées pour les ornements corporels et les rituels de purification. Chez les Nikgini, les feuilles ont des capacités magiques pour porter chance et sont utilisées dans la divination et la décoration d’objets rituels. Parmi les Kapauku, les plantes ti sont considérées comme des plantes magiques et sont considérées comme des êtres spirituels eux-mêmes. Contrairement aux autres plantes magiques qui sont contrôlées par d’autres esprits, les plantes ti avaient leurs propres esprits et sont assez puissantes pour commander d’autres êtres spirituels., Les plantes rouges sont utilisées dans les rituels de magie blanche, tandis que les plantes vertes sont utilisées dans les rituels de magie noire. Ils sont également couramment utilisés dans les rituels de protection et de garde. Chez les Baktaman, les plantes rouges sont utilisées pour les rites d’initiation, tandis que les plantes vertes sont utilisées pour la guérison. Les peuples parlant Ok considèrent également les plantes ti comme leur totem collectif.,

offrandes de Pierre et de faisceaux de feuilles de ti (pu’olo) dans le pu’u Moaulanui heiau (temple) au sommet de Kaho’olawe, Hawaii

danseurs de hula dans un luau à lāhainā, dans des jupes traditionnelles de feuilles de kī

en Mélanésie insulaire, le Ti est considéré comme sacré par divers peuples de langue austronésienne et est utilisé dans des rituels de protection, de divination et de fertilité., Chez les Kwaio, les ti rouges sont associés à la querelle et à la vengeance, tandis que les ti verts sont associés aux esprits des ancêtres, aux marqueurs des bosquets sacrés et aux pupilles contre le mal. Les Kwaio cultivent ces variétés autour de leurs communautés. Chez les Maenge de Nouvelle-Bretagne, les feuilles de ti sont portées comme jupes de tous les jours par les femmes. La couleur et la taille des feuilles peuvent varier selon les préférences personnelles et la mode. De nouveaux cultivars de différentes couleurs sont commercialisés régulièrement et des brins de ti sont cultivés près du village. Les feuilles rouges ne peuvent être portées que par les femmes après la puberté., Ti est également la plante la plus importante dans les rituels magiques et curatifs du Maenge. Certains cultivars ti sont associés à des esprits surnaturels et ont des noms et du folklore autour d’eux. Au Vanuatu, Les feuilles de Cordyline, connues localement sous le nom de Bislama nanggaria, sont portées à la ceinture dans des danses traditionnelles comme le Mā’Ulu’ulu, avec différentes variétés ayant des significations symboliques particulières. Les Cordylines sont souvent plantées à l’extérieur des bâtiments nakamal. Aux Fidji, Les feuilles rouges de ti sont utilisées comme jupes pour les danseurs et sont utilisées dans les rituels dédiés aux esprits des morts., Ils sont également plantés autour de bâtiments cérémoniels utilisés pour les rituels d’initiation.

paquets de feuilles de Ti (pu’olo) utilisés comme offrandes aux esprits à Hawaii

En Micronésie, les feuilles de ti sont enterrées sous des maisons nouvellement construites à Pohnpei pour conjurer la sorcellerie maligne. En cas de mort inconnue, les chamans de Micronésie communiquent avec l’esprit mort par le biais de plantes ti, nommant diverses causes de décès jusqu’à ce que la plante tremble., Il existe également des preuves archéologiques que les rhizomes des plantes ont été consommés dans le passé à Guam avant la période du café Au Lait.

en Polynésie, les ti verts étaient largement cultivés à des fins alimentaires et religieuses. Ils sont généralement plantés autour des maisons, dans les lieux sacrés (y compris marae et heiau), et dans les sites funéraires. Les feuilles sont également portées comme un charme lorsque vous voyagez et les feuilles sont utilisées dans des rituels qui communiquent avec l’espèce., Comme en Asie du Sud-Est, on pense généralement qu’ils protègent contre les mauvais esprits et la malchance; en plus d’avoir la capacité d’accueillir les esprits des morts, ainsi que les esprits de la nature.

dans L’Ancien hawaïen, on pensait que la plante avait un grand pouvoir spirituel; seuls les kahuna (chamans) et les ali’i (chefs) étaient capables de porter des feuilles autour du cou lors de certaines activités rituelles. Ti était sacré pour le dieu de la fertilité et de l’agriculture Lono, et la déesse de la forêt et de la danse hula, Laka., Les feuilles de Ti ont également été utilisées pour faire du lei, et pour délimiter les frontières entre les propriétés, elles ont également été plantées aux coins de la maison pour éloigner les mauvais esprits. À ce jour, certains Hawaïens plantent du tī près de leurs maisons pour porter chance. Les feuilles sont également utilisées pour lave traîneau. Un certain nombre de feuilles sont attachées ensemble et les gens descendent des collines dessus. Les feuilles ont également été utilisées pour fabriquer des vêtements, y compris des jupes portées dans des spectacles de danse. La jupe hawaïenne hula est une jupe dense avec une couche opaque d’au moins cinquante feuilles vertes et le bas (haut des feuilles) rasé à plat., La robe de danse tongienne, le sisi, est un tablier d’environ 20 feuilles, porté sur un tupenu, et décoré de quelques feuilles jaunes ou rouges.

à Aotearoa, certains noms de lieux sont dérivés de l’usage et du folklore de ti, comme la forêt de Puketī et Temuka. Les plantes ti de Kaingaroa sont connues sous le nom de nga tī whakāwe o Kaingaroa (« les arbres fantômes de Kaingaroa »), basé sur la légende de deux femmes qui ont été transformées en plantes ti et qui semblent suivre les gens qui voyagent dans la région.,

autres utilisationsmodifier

ils sont également largement utilisés pour la médecine traditionnelle, la teinture et l’ornementation dans toute L’Austronésie et la Nouvelle-Guinée.

Les fleurs de Cordyline terminalis sont un traitement traditionnel de l’asthme, et leur teneur en anthocyanes a été évaluée pour voir si elles pourraient être un remède à base de plantes commercial.

aux Philippines, Les racines ont été utilisées pour aromatiser les vins de canne à sucre intus traditionnels du peuple Lumad de Mindanao.,

en Polynésie, les feuilles de la forme à feuilles vertes sont utilisées pour envelopper les aliments, tapisser les fours en terre et les fosses de fermentation de l’arbre à pain, et leurs rhizomes récoltés et transformés en une pulpe sucrée semblable à la mélasse mangée comme des bonbons ou utilisée pour produire un liquide semblable au miel utilisé À Hawaii, les racines sont également mélangées à de l’eau et fermentées en une boisson alcoolisée connue sous le nom d’okolehao. Les fibres extraites des feuilles sont également utilisées dans le cordage et dans la fabrication de pièges à oiseaux., La consommation de ti comme nourriture, considérée comme une plante sacrée et donc à l’origine taboue, est considérée comme une innovation audacieuse des cultures polynésiennes en réponse aux conditions de famine. On pense que la levée du tabou est liée au développement du rituel du firewalking.

Ti est une plante ornementale populaire, avec de nombreux cultivars disponibles, beaucoup d’entre eux sélectionnés pour le feuillage vert ou rougeâtre ou violet.