Woody Allen proslul vtipkoval, „já se nebojím smrti, já jen nechci tam být, až se to stane.“

Existuje mnoho racionální věci na starosti, když jsme uvažovat o vlastní smrti—a možná především mezi těmi je obavy o tom, jak naše přežití blízké, bude vyrovnat se citově i materiálně bez nás. Mnoho našich nejhorších obav ze smrti je však méně realistických a více vychází z toho, jak si představujeme smrt., Tento článek je o těchto neopodstatněných obavách.

V moderní Západní společnosti, většina lidí mají malou přímou zkušenost smrti, a to se nám nelíbí mluvit o tématu. Naše společnost je organizována takovým způsobem, že mrtví jsou rychle odstraněny z nás, a ty tradice, které podporují zobrazení mrtvý tak učinit pouze po pečlivém kosmetický přípravek ve specializovaných funebráci, což často vede k mrtvé vypadající spíš jako elegantní voskového modelu replika žijící osoby., Účast dětí na pohřbech a hřbitovech je obecně není podporována, čímž se pocit z obávané neznalosti smrti, s níž mnozí z nás vyrůstají.

Strach z bolesti,

není žádný důvod očekávat, že skutečný proces umírání je horší fyzicky, než to, co vy nebo ostatní stále žijí lidé, již zažili.

pro většinu lidí, hrůza skutečného procesu umírání pravděpodobně zahrnuje strach z fyzické bolesti., Pravděpodobně se také jedná o obávané nepochopení zdánlivě tajemného procesu, kterým vědomí, které je naším „já“, zhasne nebo zmizí.

pojďme se nejprve vypořádat s naším strachem z bolestivé smrti. Všichni se bojíme bolesti. Všichni jsme měli mnoho zkušeností s fyzickou bolestí, někteří více než jiní, a je docela pravděpodobné, že jsme byli svědky extrémnější bolesti a agónie v jiných, než jsme sami zažili. To vše nás nutí bát se bolesti. Fyzická bolest vzniká poškozením naší živé tkáně., Protože smrt je konečným zničením našich živých tkání, přirozeně předpokládáme, že smrt musí být nakonec bolestivou zkušeností. Protože nikdo, kdo skutečně zemřel, nám nemůže říct, jaké to je fyzicky, přirozeně máme strach ze smrti.,

Ale ve skutečnosti, racionálně a z lékařského hlediska, není tam žádný zvláštní důvod předpokládat, že intenzita bolesti (nebo jiné formy nepohodlí nebo zhoršení) z různých příčin smrti je vyšší, než intenzita bolesti z různých nemocí a zranění, které jsme sami sebe může již dříve zažili, nebo bolest, které jiní zažili a přežili, aby o tom vyprávěl. Navíc umírání samo o sobě nemusí nutně zahrnovat bolestivé procesy-některé formy smrti jsou bolestivé a jiné ne., A mnoho akutních úrazů je poté (u lidí, kteří je přežijí) skutečně bolestivější než v okamžiku zranění.

Nicméně, ne do cukru-kabát to téma—jistě mnoho lidí, kteří přežili více extrémní formy bolestná zranění nebo nemoci by se nikdy nechci znovu zažít to, a někteří jsou psychicky traumatizovaní zkušeností na dlouhou dobu poté (mějte se mnou—jedná se jen na chvíli na nejhorší-scénáře případu)., Tam je každý důvod očekávat, že bolest a utrpení jsou stejně špatné, ne-li horší pro ty, kteří přežili takové zranění nebo nemoci, než ti, kteří zemřeli. Přesto i největší trauma přeživší mají v mnoha případech odešel žít plnohodnotný život a jsou schopni mluvit o zkušenostech.

Takže, i když jsme určitě bych nikdy zažít takové věci, i v naše nejhorší noční můra smrti scénářů skutečná bolest sama o sobě je něco, co může být jistě vydržel a přežil, jak ukazuje náš kolega lidské bytosti. Rozsah lidské schopnosti snášet utrpení je často velmi překvapivý. A o čem jsme právě mluvili, jsou nejextrémnější případy bolesti a utrpení, ne běžnější scénáře.,

zastavení vědomí1

Co proces, kterým náhle končí naše sebevědomí a celá naše subjektivní zkušenost? Vzhledem k tomu, že smrt z biologického hlediska znamená úplné a úplné uhasení vědomí, smrt se nebude cítit jako nic—nic víc, než jste cítili, řekněme, rok před narozením., Tam prostě nebude vám dělat to pocit (To může být těžké pro nás egoistické bytosti, aby si představit, že svět existuje nezávisle na tom, zda my sami existovat zažít).

jak nám připomíná evoluční psycholog Jesse Bering, “ zvažte poněkud překvapivý fakt, že nikdy nebudete vědět, že jste zemřeli. Možná máte pocit, že uklouznete, ale není to tak, že kolem bude „vy“, který je schopen to zjistit, jakmile je vše řečeno a hotovo, ve skutečnosti se to stalo.,“2 tento bod učinil asi před 2300 lety řecký filozof Epicurus, který napsal:“ Proč se bát smrti, když ji nikdy nemůžeme vnímat?“3 Římské Požitkářský filozof Lucretius později poukázal na to, že náš stát non-existence, věčnost času, po naší smrti, je stejný stav jako k věčnosti času před naším narozením.,

na Rozdíl od noční zážitek z usínání (zejména hluboký, bezesný spánek), samotný proces ztráty vědomí v důsledku úrazu nebo nemoci, stejně jako vyvolané anesthesia4, zda náhlé nebo postupné, je zkušenost, že mnozí z nás měli. Není žádný důvod myslet si, že zkušenosti z dočasně ztratil vědomí se liší od zkušenosti z trvale ztrácí vědomí, pokud jde o tom, jak samotný proces vzdalování se cítí.,

Lidé se mohou cítit sami, co ztratil vědomí, pouze pokud je to postupné, ale nikdo vlastně zkušenosti bezvědomí sám o sobě, pokud jsou v lehkém bezvědomí s částečným povědomí, nebo snění. Lidé, kteří byli resuscitováni poté, co byli technicky mrtví několik minut, nepopisují zkušenost, jak to bylo, když ztráceli vědomí jinak ve srovnání s těmi, kteří ztratili vědomí z jiných, přechodných příčin. A proč by měli?,

Takže náš pocit, že proces umírání je něco zcela cizí, od nějaké živé lidské zkušenosti je vlastně mylný. Máme docela dobrý pocit z toho, co umírání cítí, buď z vlastní zkušenosti z první ruky, nebo z účtů druhých (účty živých lidí, není třeba seance! Žádné magické víry jsou vyžadovány v tomto výkonu reality-kontrola ujištění). A jakmile jeden skutečně zemřel, být mrtvý se zjevně necítí jako nic. Prostě nemáš co dělat.,

chytit život za rohy,

Povědomí o naší smrtelnosti může být hluboký výzvou pro náš self-image je důležitý, nepostradatelný, nezávislá bytost ve vesmíru. Nebo nás může naplnit pocitem vzácnosti a křehkosti této příležitosti, hodnoty života. To nás může inspirovat a motivovat nás, aby se žít život naplno, s pocitem, že bychom neměli ztrácet své dny—zažít, učit se, růst, připojit, a přispívat těm, kteří jsou kolem nás, a ti, kteří nás budou následovat.,

Nebo, jako psychiatr Irvin Yalom dát to, Zíral na Slunce: Překonání strachu ze Smrti: „způsob, jak se hodnota života, způsob, jak se cítit soucit pro ostatní, cesta k lásce, nic s největší hloubka je být si vědom, že tyto zážitky jsou určeny, aby se ztratil.“5

naše úmrtnost a konečnost nám připomínají naléhavost života tady a teď, s plným zapojením do života as oddaností lidem kolem nás. Když pro nás přijde smrt, ať nás najde mezi živými.6