Ištar, nazývaný královnou nebe lidmi starověké Mezopotámie (moderní Irák), byl nejdůležitějším ženským božstvem v jejich panteonu. Mnoho aspektů sdílela s dřívější sumerskou bohyní Inannou( nebo Inanou); jméno Ishtar pochází ze semitského jazyka Akkadiánů a je používáno pro bohyni asi od roku 2300 př.n. l.. Mnohostranná bohyně, Ištar má tři prvořadé formy. Je bohyní lásky a sexuality, a tedy plodnosti; je zodpovědná za celý život, ale nikdy není bohyně Matky., Jako bohyně války je často zobrazována okřídlená a nesoucí zbraně. Její třetí aspekt je nebeský; ona je planeta Venuše, ranní a večerní hvězda.

Možná nejvíce dobře známý mýtus o Ištar/Inanna vypráví o tom, jak ona si vybrala jeden mladý pastýř Dumuzi (později nazvaný Tammuze), jako její milenec, se stal později se připojil přes rituál nazývá „Posvátné Manželství.“Krátce poté Dumuzi zemřel. V jedné verzi je zabit lupiči a truchlí jeho manželka, sestra, a matka., V jiném, Ishtar/Inanna cestuje do podsvětí a jednou tam musí obětovat Dumuzi, nabízet ho jako její náhradu, aby odešel. Půl roku se vrací na svět, zatímco jeho sestra zaujímá své místo v podsvětí, čímž se stává umírajícím a znovuzrozeným Bohem zemědělské plodnosti.

Ishtar je popisován jako užívání mnoha milenců; v eposu Gilgamesh hrdina odmítá její pokroky a vyjmenovává ponuré osudy jejích dalších milenců., V jiných mýtech Ishtar ovládá bouřky a deště, vede válku v božském světě a ukradne me (Sumerian pro „kanceláře“) od Boha Enki. Je obtížné je definovat; lze je charakterizovat jako božské síly, Vlastnosti nebo principy, které umožňují pokračování řádu, institucí a tím i organizované civilizace. Ishtarovo držení přispívá k tomu, co Thorkild Jacobson v pokladech temnoty nazývá její“ nekonečnou rozmanitostí “ jako bohyně.,

rituály spojené s uctíváním Ištaru / Inanny zahrnují posvátné manželství, ve kterém je mužský vládce identifikován s Dumuzim. Jako praxe byl líčen pouze v literatuře, není jasné, zda to bylo čistě symbolické nebo skutečné rekonstrukci. V umění a textech je Ishtar zobrazen jako podporující oblíbené vládce v bitvě. Králové možná vyvolali svou oddanost k ní, aby legitimovali své pravidlo. Ištar / Inanna byla také uctívána místně, jako bohyně spojená s konkrétními městy., Většina odkazů na Ishtar / Inanna však pochází ze starověké literatury, většinou mýtů, eposů a hymnů. Skutečné praktiky spojené s jejím kultem nejsou ve starých záznamech dobře zdokumentovány.

jako bohyně sexu může být Ištar spojen se sexuální praxí v kultech způsobem, který ještě není plně pochopen. Minulá populární a vědecká literatura často odkazuje na její spojení s prostitucí., Začátek s Hérodotos, později starověké řecké účty popsat praxi, která vyžadovala ženy, jednou v životě, aby se mít sex s cizincem v chrámu Ištar areálu. Ačkoli existence prostituce je dokumentována ve starověké Mezopotámii, tato konkrétní forma „posvátné prostituce“ není. Explicitní erotické a sexuální odkazy se přetékají v textech týkajících se Ishtar / Inanna., Starověké termíny pro třídy jednotlivců spojených s jejím kultem nebo chrámem (dříve často překládané na“ posvátnou prostitutku“) však s větší pravděpodobností zahrnují řadu rolí v kultovních rituálech, které se časem změnily.

kvůli jejím více aspektům a schopnostem zůstává Ishtar/Inanna v moderním studiu složitou a matoucí bohyní. Učenci naznačují, že zahrnuje protichůdné síly k bodu ztělesňuje paradox: sex a násilí, plodnosti a smrti, krásy a hrůzy, centrality a marginality, pořádek a chaos., Rivka Harrisová ji považuje za“ liminální „postavu (Harris,“ Inanna-Ishtar jako Paradox“, 265). U babylonských žen: pohlaví a zastoupení v Mezopotámii ji Zainab Bahraniová nazývá ztělesněním „alterity“ (Bahrani, Babylonské ženy, 158). Ištar, v celé své rozmanitosti a rozporu, byl ústřední postavou starověkého mezopotámského náboženství a kultury po tisíciletí.