Co je to za něco, co má být pravda? Člověk by si mohl myslet, že odpověď je zřejmá. Pravá víra má pravdu: naše slova odpovídají objektům a vztahům ve světě. Ale smysl této myšlenky zahrnuje jeden ve stále obtížnějších řešení neřešitelných problémů. Například, jak účtujeme prohlášení „nepršelo v Torontu dne 20. května 2018“? Zdá se, že na světě neexistují negativní fakta, která by mohla odpovídat víře. A co ‚každý člověk je smrtelný‘?, Na světě je více lidí – minulých, současných i budoucích – než jednotlivých lidí. (To znamená, že zobecnění jako Všechny Fs‘ jde nad rámec stávajícího světa Fs, protože Všechny Fs‘ táhne do budoucnosti.) A co ‚mučení je špatné‘? Jaké jsou objekty na světě, které by tomu mohly odpovídat? A k čemu je to vysvětlení pravdy z hlediska nezávisle existujících objektů a faktů, protože máme přístup pouze k jejich interpretacím?

pragmatismus nám může pomoci s některými z těchto otázek., 19. století Americký filozof Charles Peirce, jednoho ze zakladatelů pragmatismu, vysvětlil jádro této tradice krásně: ‚Musíme začít tím, že mluví o čisté myšlenky, – vagabond myšlenky, že trampové na veřejných komunikacích bez jakéhokoliv lidského osídlení, ale musí začít s muži a jejich rozhovor. Pravda je vlastnictvím našeho přesvědčení. To je to, na co se zaměřujeme, a je v podstatě spojeno s našimi postupy vyšetřování, akce a hodnocení. Pravda, jinými slovy, je to nejlepší, co jsme mohli udělat.,

pragmatické teorie pravdy vznikla v Cambridge, Massachusetts v roce 1870, v diskusní skupině, která zahrnovala Peirce a Williama Jamese. Říkali si metafyzický klub, s úmyslnou ironií. Ačkoli sdíleli stejný široký pohled na pravdu, došlo k okamžitému nesouhlasu s tím, jak rozbalit myšlenku „nejlepší víry“. Debata pramenila z různých temperamentů Peirce a Jamese.

filozofie, James řekl, ‚ je najednou nejvíce vznešený a nejvíce triviální lidských pronásledování. Funguje to v těch nejmenších kranichách a otevírá nejširší výhledy., Byl to spíš průhled než kličkář, mrtvý proti technické filozofii. Na začátku své knihy pragmatismus (1907) řekl: „filozofie, která je pro každého z nás tak důležitá, není technická záležitost; je to náš víceméně hloupý pocit toho, co život upřímně a hluboce znamená. Chtěl psát filosofii pro veřejnost a učinil tak obdivuhodně. Stal se nejslavnějším žijícím akademikem ve Spojených státech.,

verze pragmatik teorie pravdy proslavil (nebo možná neslavný) James rozhodl, že Žádný nápad, na kterých můžeme jezdit … tušení, že bude provádět nás šťastně z jedné části, z našich zkušeností na jakékoli jiné části, spojovat věci, které uspokojivě, pracuje bezpečně, zjednodušení, úsporu práce, je … pravda INSTRUMENTÁLNĚ.“

„uspokojivě“ pro Jamese znamenalo “ uspokojivěji pro sebe a jednotlivci budou zdůrazňovat své body spokojenosti jinak. Do jisté míry je tedy vše plastové.,“Tvrdil, že pokud dostupné důkazy neurčují záležitost, a pokud existují non-epistemické důvody pro něco věřit (moji lidé tomu vždy věřili, věřili, že by mě to šťastnější), pak je racionální tomu věřit. Tvrdil, že pokud víra v Boha má pozitivní dopad na něčí život, pak je to pravda pro tuto osobu. Pokud to nemá dobrý dopad na život někoho jiného, není to pro ně pravda.

Peirce, prvotřídní logik, byl dokonale šťastný, pracovat v zákoutí, stejně jako otevírají průhledy. Napsal hodně, ale publikoval málo., Nevrlý muž, Peirce popsal rozdíl v osobnosti s jeho přítel James takto: ‚On tak konkrétní, tak živé; jsem pouhý obsah, tak abstraktní, velmi vrčení vlákna.“

Peirce řekl, že Jamesova verze pragmatické teorie pravdy byla „velmi přehnaná řeč, jako je zranění vážného muže“. Bylo to: ‚Ach, nemohl jsem tomu uvěřit-a-tak, protože bych měl být ubohý, kdybych to udělal. Peirce starosti, v těchto dnech falešných zpráv, jsou naléhavější než kdy jindy.,

Na Peirce účet, přesvědčení je pravdivé, pokud by bylo ‚nezrušitelné nebo by na konci být poražen důvody, argumenty, důkazy, a akce, které vyplývají z něj. Skutečnou vírou je víra, že bychom přišli, kdybychom se na něco zeptali. Dodal důležitý jezdec: skutečná víra musí být zavedena způsobem „není cizí faktům“. Nemůžeme něčemu věřit, protože bychom chtěli, aby to byla pravda. Hrubé impinginging zkušeností nelze ignorovat.

nesouhlas pokračuje dodnes., James ovlivnil Johna Deweyho (který se jako student na Johns Hopkins vyhýbal Peirce a jeho technické filozofii jako mor) a později Richarda Rorty. Dewey tvrdil, že pravda (i když měl tendenci držet se dál od slova) není nic jiného než řešení problematické situace. Rorty, v jeho nejextrémnější, se domníval, že pravda není nic jiného než to, co nám naši vrstevníci dovolí říkat. Tato radikálně subjektivní nebo plastická teorie pravdy je to, co se obvykle považuje za pragmatismus.,

Peirce se však podařilo ovlivnit několik lidí sám, přestože byl za svého života prakticky neznámý. Jedním z nich byl Harvardský logik a Kant scholar C I Lewis. Argumentoval o pozici pozoruhodně podobnou tomu, co by převzal jeho student W V O Quine (a neuznává jako Lewisův). Realita nemůže být „cizí“, napsal Lewis – „jedinou realitou pro nás je jedna vymezená v pojmech výsledků našich vlastních způsobů jednání“. Máme něco, co nám bylo dáno v hrubých zkušenostech, které pak interpretujeme., S pragmatisté, Lewis byl proti pojetí pravdy, v němž se mysl přibližuje tok bezprostřednost s některými božské předzvědění zásad‘. Neexistuje žádné „přirozené světlo“, žádné „sebeosvětlující návrhy“, žádné „vrozené myšlenky“, z nichž lze odvodit další jistoty. Naše tělo poznání je pyramida s nejobecnějšími přesvědčeními, jako jsou zákony logiky, nahoře a nejméně Obecné, jako jsou „všechny labutě jsou ptáci“, dole. Když čelíme vzpurným zkušenostem, provádíme úpravy v tomto složitém systému vzájemně propojených konceptů., ‚Čím vyšší, koncept, stojí v naší pyramidě, tím více neochotný jsme rušit, protože více radikální a dalekosáhlé výsledky budou… Ale všechny víry jsou nespolehlivé, a jsme skutečně může rušit žádné z nich. Skutečná víra by byla taková, která přežije tento proces vyšetřování.

Lewis viděl, že pragmatická teorie pravdy se pěkně zabývá těmi přesvědčeními, nad nimiž teorie korespondence narazí. Například, neexistuje žádný automatický pruh pro etické přesvědčení, že je pravda., Přesvědčení o tom, co je správné a co špatné, by mohlo být hodnoceno podobně jako jiné druhy přesvědčení – pokud jde o to, zda se hodí ke zkušenostem a přežijí kontrolu.