Igora Stravinského Svěcení Jara (francouzsky: Le Sacre du printemps) – třetí balet, který Stravinskij složil pro Sergei Diaghilev je Balet, po Ohnivák (1910) a Petruška (1911) – byl napsán pro 1913 Paříž sezóny, a měl premiéru právě před sto lety, dne 29. Května v nově otevřeném Théâtre des Champs-Élysées., Sté výročí této nejznámější premiéry je příležitostí pro četné oslavy: nová představení, oživení a festivaly, které se rozšíří v příštím roce. Théâtre des Champs-Élysées pořádá řadu baletu a orchestrální představení, v programu pod vedením Saint Petersburg je Mariinského Baletu. V Moskvě, čtyři choreografie práce bylo prokázáno, že u Bolšoj Baletu v posledních dvou měsících; s jejich výkonu Pina Bausch je výklad nastavena na cestování po celém světě., Barbican a Southbank Centre v Londýně představí orchestrální představení Stravinského hudby. Carolina Performing Arts v Chapel Hill věnovala příští rok různým představením díla.

v Amsterdamu v rámci holandského festivalu vytvořil čínský choreograf Shen Wei novou verzi pro balet Het Nationale. Paul Sacher Nadace v Basileji – které domy Stravinského archivu – a Boosey & Hawkes publikování tří-objem centenary edition, obsahující eseje a komentovaný faksimile skóre., V Curychu, David Zinman – kdo studoval pod a sloužil jako asistent Pierre Monteux, dirigent Svěcení Jara premiéru – bude zkoumat hudební a literární aspekty Obřad s Orchestrem Tonhalle na 8. a 9. června. Je to něco z tohoto úsilí, o které se tento kus také pokusí: průzkum kulturních proudů v Rusku, zaměřený na pojetí východu, což vedlo k rozvoji jarního obřadu.,

* * *

vliv Asijského umění na ruské umění, a to zejména v oblasti hudby, stal se stále více zřejmá od poloviny devatenáctého století. Ruské lidové hudby se teprve nedávno stala předmětem studie, s první sbírku ruských lidových písní sestavených podle Nikolai Nikolai Lvov a Ivan Prach v roce 1790, ale pro Mikhail Glinka, otce ruské klasické hudby, lidové tradice tvořil nesmazatelnou součástí jeho dětství vyrůstal ve Smolensku., V Ruslan a Ludmila (1842), opera o pěti dějstvích na základě Pushkin báseň, Glinka začleněny lidové melodie spolu se souvisejícími prvky chromaticism a disonance, se stává připočítán k vytvoření jednoznačně ruský zvuk, který sdílí charakteristiky s hudbou z Východu. Po Glinkově vedení začal Mily Balakirev kombinovat lidové vzory s přijatým tělem evropské klasické hudby.,

Podporovat národní způsobem, s využitím synkopované rytmy, v natašin Tanec: Kulturní Historie Ruska Orlando Figes tvrdí, že Balakirev klíčových inovací bylo zavedení do ruské hudby z pentatonic měřítku. Pentatonic stupnice má pět tónů na oktávu, na rozdíl od heptatonic stupnice, která má sedm a vyznačuje mnohem Evropské hudbě běžné praxi éry mezi 1600 a 1900. Zatímco pentatonická stupnice byla různě používána, je prominentní v jihovýchodní asijské hudbě a je aspektem mnoha čínských a vietnamských lidových písní., Figes tvrdí, že Balakirev odvozen jeho použití pentatonic stupnice od jeho přepisy Kavkazské lidové písně, a píše, že tato inovace dala ‚ruské hudby“ jeho “ Východní cítit tak odlišná od hudby Západní. Pentatonická stupnice by byla použita nápadně každým ruským skladatelem, který následoval od Rimského-Korsakova po Stravinského.,

Balakirev byl vysoce postaveným členem skupiny skladatelů také zahrnuje Modest petrovič Musorgskij, Alexander Borodin, Nikolai Rimsky-Korsakov, a César Cui – známý různě jako Pět, Mocná Hrstka, a kuchkists, „hrst“ v ruština být kuchka‘ (кучка). Kromě balakirevovy technické zdatnosti byl ústřední filozofickou silou této skupiny Vladimir Stasov, který jako kritik neúnavně přeposlal národní školu v ruském umění., Balakirev Král Lear (1861), Musorgského Obrázky z Výstavy (1874), a Rimského-Korsakova Sadko (označení pro tón báseň z roku 1867, a pro operu 1896) a Šeherezáda (1888) byl věnován Stasov.

Od roku 1860, Stasov prozkoumány a napsal řadu studií, které ukazují, jak se vlivem Východ byla zjevně ve všech oblastech ruské kultury: jazyk, oblečení, zvyky, stavby, nábytek a předměty denní potřeby, ozdoby, melodie a harmonie, a ve všech našich pohádek‘., Jeho rozsáhlé studii o byliny, tradiční ruské epické vyprávění básně, ho vedla k závěru:

‚tyto příběhy nejsou nastaveny v ruské zemi, ale v nějaké horké podnebí Asie nebo Východního nic nenaznačuje, ruský způsob života – a to, co vidíme, místo je suché Asijské stepi.‘

Positing vliv Východu byla jedna věc, ale o tom, že tato tradiční ruské básně byly ve skutečnosti ne rusky, a měl místo toho vznikl úplně jinde, kreslil pro Stasov značnou kritiku., Jako ruského umění sjednána jeho vztah s Asijského umění po roce 1800, debata se stal propletená s další kulturní hnutí a politické události., Tam byl vznik orientalismu po ruské anexi Krymu v roce 1783, a jako Kavkazská Válka pokračovala mezi 1817 a roku 1864, který dal Rusům nové zhodnocení pro jižní a nutil Lermontov Hrdina Naší Doby; přetrvávající vliv Západní Evropy, doporučuje v literatuře, kritik Vissarion Belinsky, a v hudbě Anton Rubinstein, a Slavjanofilství, které se proti převaze Západu, kteří hledají místo skutečně odlišné Rusko kořeny v pocitu jeho vlastní minulosti., Slavjanofilství nabral na obrátkách po Krymské Válce 1853-1856, které Rusko ztratilo na spojenectví Britské, francouzské, a Osmanské říše. To bylo neoddělitelně spojeno s ruským pravoslavným náboženstvím, nesl související pochvennichestvo‘ nativní půdy ‚ hnutí, a zapletený různými způsoby Nikolai Gogol a Fyodor Dostojevskij.

Tyto komplikace jsou zapouzdřeny v kuse Dostojevskij publikoval v Spisovatele Mléčné výrobky – periodické napsal a editoval, obsahující polemické eseje a příležitostné krátké fikce – v roce 1881., Dostojevskij, horlivý Slavophile pro mnoho z druhé poloviny jeho života, zastánci pokroku Ruska přes angažmá v Asii, která bude zároveň oživit Rusko má napjaté vztahy s Evropou:

‚je To pro nás těžké, aby se odvrátil od okna na Evropě; ale to je věc našeho osudu, Když jsme se zase do Asie, s náš nový pohled na ni, něco stejného druhu se může stát, že nám jako se stalo v Evropě, kdy byla objevena Amerika., S naším tlakem směrem k Asii budeme mít obnovený vzestup ducha a síly v Evropě jsme byli ramínka a otroci, zatímco v Asii budeme mistři. V Evropě jsme byli Tataři, zatímco v Asii můžeme být Evropané.“

toto je dlouhé pozadí obřadu jara. Symbolists, kdo by dosáhnout Silver Věku ruské literatury byla chována na zvláštní směs orientalismu, lidových pohádek, Evropské literatury, své ruské předky a někteří z těch, filozofové a mystici, kteří byli produktem opojné náboženská atmosféra, která byla tak moc součástí Slavjanofilství., Filozof Vladimir Solovjov – blízký přítel Dostojevského – byl charakterizován D. S. Mirsky jako první ruský myslitel rozvodu mystické a Ortodoxní Křesťanství z nauky o Slavjanofilství‘, čímž založení metafyziky na rozdíl od nacionalistické nálady. Mirsky líčí Solovjeva jako nakloněného k Římu ve věcech teologie a politicky jako westernizujícího liberála. I on byl však fascinován východem., Důležitý údaj pro Andrej Bělyj – koho Mirsky místa vedle Gogola a Soloviev jako tři nejvíce komplexní a znepokojující čísla v ruské literatury – a pro Alexandra Bloka, Bloka je Skythové trvá na své epigraf dva řádky z Soloviev je 1894 báseň ‚Pan-Mongolism‘, které zní:

‚Pan-Mongolism! Jaké divoké jméno! /Přesto je to hudba pro mé uši‘

Scythians byla Blokova poslední velká báseň, dokončená na začátku roku 1918, ve stejném měsíci jako dvanáct., Mirsky to nazývá výmluvným písmem, ale „na zcela nižší úrovni“ ve srovnání s „hudebním géniem“ dvanácti. Zatím pojetí Skythové, které obvykle obsazení je jako předky současného Ruska, byly tak rozšířené, tím, 1910s, že odnož skupiny Symbolistní autory, včetně Biely, Blok, a Razumnik Ivanov-Razumnik, začal styling sami sebe jako ‚Sociální‘.,

Jako etnografické skupiny Skythové byli ti kočovných Íránských mluvících kmenů, kteří obývali Euroasijských stepí kolem Černého a Kaspického moře mezi osmým a prvním století před naším LETOPOČTEM. Herodotus o nich napsal v knize IV historie, věřil, že po válce s Massagetae opustili Asii a vstoupili na Krymský poloostrov. V literatuře, ‚Scythian‘ se stal hanlivý termín, aby popisoval divoké a necivilizované lidi., Shakespeare odkazuje na ‚barbarské Scythian v Králi Learovi, zatímco Edmund Spenser snaží deklamovat Irské tím, že tvrdí, že oni a Skythové sdíleli společného předka.

Alexander Puškin použil termín vřeleji v jeho poezii, psaní Teď temperance není vhodné / chci pít jako divoch Scythian‘, a v Rusku z konce devatenáctého století, to přišlo být použity k odvození těchto vlastností ruského lidu, který je označen na rozdíl od Západních Evropanů., Naváděl rozsáhlé archeologické vykopávky z Scythian kurgan (mohyly), které provedl Ivan Zabelin a Nikolaj Veselovský, který se táhnul od břehu Dněpru v moderní Ukrajiny přes Střední Asii na Sibiř, společné dědictví s Scythians byla vyslovena hypotéza jako ‚Sociální‘ se stal synonymem pro Rusko je dávná minulost, pro ruský charakter, ruské jinakost, a tím také pro budoucnost Ruska.,

Důraz na soutok Východní vlivy ve Svěcení Jara, Orlando Figes tvrdí, že Stravinského baletu by měl být viděn jako projev tento zájem ve všech věcech Scythian. Malíř Nicholas Roerich zpočátku trénoval jako archeolog a v roce 1897 pracoval pod Veselovským při výkopu Maikop kurgan v jižním Rusku. Maikop kurgan byl datován až do třetího tisíciletí před naším letopočtem, a odhalil dva pohřby, obsahující bohaté artefakty včetně figurky býka ze zlata., Přívrženec Stasov, když pojal sérii obrazů inspirovaných jeho archeologické studie a zobrazující prvních Slovanů, Roerich hledal Stasov je poradenství v oblasti etnografické detaily. Stasov mu poradil, že všude tam, kde byl nedostatek místních důkazy, je vhodné si půjčit umělecké a kulturní údaje z Východu, protože:

‚starověkého Východu znamená starověkém Rusku: dva jsou neoddělitelné.,‘

i Když jeho orientalismus a specifika jeho pozadí byly ne zcela plynně s skupiny je více kosmopolitní, outlook, Roerich kované úzké vztahy s Sergei Diaghilev je Svět Umění. Navrhl scénu pro Polovecké Tance, balet výňatek z knihy Borodin opera Kníže Igor s choreografií Michel Fokine, který vystupoval během Ballets Russes první sezony v Paříži v roce 1909. Pak šel do práce s Stravinsky vymýšlet koncept, nastavení, a kostýmy pro obřad jara.

myšlenka na obřad jara se objevila v roce 1910., Petruška měla premiéru o rok později, dva roky před jarním obřadem, a byla produktem trochu jiné citlivosti. Diaghilev rychle se stal prominentní postava v pohybu – vzhledem k jeho chuti po poznání, jeho schopnost syntetizovat umělecké a podnikatelské osobnosti, které řídil vydání časopisu stejného jména z roku 1899 – ale Svět Umění, v ruské Mir iskusstva (Мир искусств), původně složená skupina Petersburg studenti kolem Alexandre Benois a Léon Bakst., Mirsky popisuje Benois jako:

‚největší Evropan moderního Ruska, nejlepší výraz západního a latinského ducha. On byl také hlavní vliv na oživení kultu severní metropole a znovuobjevování jeho architektonickou krásu, tak dlouho skryté generací umělecké barbarství, Ale nikdy nebyl slepý k ruské umění, a v jeho práci Západnictví a Slavjanofilství byli více než kdy jindy dvě hlavy jednoho srdce Janus.,‘

Svět Umění ztělesňuje tyto dva póly, a je součástí energické a rozmanité avant-garde v Rusku v prvním desetiletí 1900s. Tento avant-garde součástí Symbolismu v literatuře, a Alexander Scriabin v hudbě, vlivný skladatel, který experimentoval s atonální formy a byl hodně miloval Stravinského. Po Diaghilevových úspěších, které koncem dekády nastudovaly ruskou operu a hudbu v Paříži, založil balety Russes., Bakst produkoval scenérii pro adaptaci společnosti Scheherazade v roce 1910, zatímco Benois navrhl sady pro mnoho z jeho nejranějších produkcí. Jeho vliv byl zvláště silný vůči Petrušce. Mirsky naznačuje, že nejen scénografii, ale samotná myšlenka baletu patří k Benois, a ještě jednou on ukázal na to, že jeho velká láska k jeho rodné město Petrohradu ve všech jeho aspektech, klasické a populární‘. Scheherazade i Petruška byli opět choreografií Fokine.,

Pokud jde o hledání geneze Svěcení Jara, Richard Taruskin a Lawrence Morton tvrdí vliv na Stravinskij Sergej Goroděckij je mytologická poezie sbírka Yar, publikoval v roce 1907. Stravinskij nastavit dvě Yar básní na hudbu mezi lety 1907 a 1908, s další báseň zobrazující obětování panny boha slunce Yarilo. Stravinsky by později tvrdil, že myšlenka na balet k němu přišla jako vize „slavnostního pohanského obřadu“, ve kterém se dívka tančila k smrti pro Boha jara.,

Yar a Stravinského vlastní vize pro balet rozhodně se zdá, aby se posunuly průběhu Svěcení Jara, ale Figes tvrdí, že koncept byl původně Roerich, a to Stravinskij, který byl notoricky známý pro takové narušení, později tvrdil, že jako jeho vlastní. Thomas F. Kelly, který napsal historii premiéry baletu, argumentoval stejně.

v roce 1898 Roerich publikoval důkazy o lidské oběti mezi Scythy a v eseji „radost v umění“ z roku 1909 popsal starověké slovanské obětní rituály., Studoval Hérodotos, a nakreslil busta historika v roce 1893, zatímco kromě Gorodetsky je Yar, zdá se, že čerpali inspiraci z této Kronice, jedenáctého století účet počátku Kyjevské cel, a Alexander Afanasiev je Slovan je Poetický Pohled na Přírodu, studium folklóru a pohanství, který byl publikován mezi 1866 a 1869. Roerich, který spojil tyto různé zdroje, původně koncipoval svatojánský rituál založený na slavnostech Kupala, které se slaví začátkem července., Jako Francis Maes bylo uvedeno, v srpnu 1910 Roerich řekl:

‚nový balet bude dávat sérii obrazů svatá noc mezi starých Slovanů akce bude začínat letní noci a končí těsně před východem slunce, když se první paprsky začínají projevovat.“

když se Stravinsky a Roerich setkali od května 1910, aby diskutovali o nadcházejícím baletu, rychle se usadili na prozatímním titulu „velká oběť“. Stravinský strávil velkou část příštího roku prací na Petrušce., Pak v červenci 1911 navštívil Roerich v Talashkino, umělecké kolonii předsedal patron Princezna Maria Tenisheva, kde scénář pro Rituál ‚posloupnost rituální akty‘ – byl plně vykreslena. Zatímco Stravinskij složil balet, Roerich pracoval na kulisy a kostýmy, které byly bohaté na národopisné detaily, kresba z jeho archeologické práce, od středověké ruské ornament, a z Tenisheva sbírek tradiční selské šaty.

obřad jara měl premiéru na Théâtre des Champs-Élysées dne 29. května 1913., Diskuse baletu premiéru má často byla dopravena jako Stravinského. Napsal ve své autobiografii z výsměchu někteří členové publika po vyslechnutí otevření mříže své skóre, který postavil na litevské lidové písně a orchestr byl posetý projektily, jak se provádí. Jiní kritici však Roerichovy kostýmy předali jako nejvíce šokující aspekt baletu. A jiní, včetně skladatel Alfredo Casella, cítil, že to bylo Vaslav Nijinsky choreografie, které nejvíce čerpal publika ire., Figes píše:

‚hudba byla sotva slyšet vůbec, ve zmatku Nijinsky měl choreografii pohybů, které byly ošklivé a úhlové. Všechno o pohybech tanečníků zdůrazňovalo jejich váhu místo jejich lehkosti, jak to vyžadují principy klasického baletu. Odmítá všechny základní pozice, rituální tance se jejich nohy obráceny dovnitř, lokty svíral na stranách jejich těla a jejich dlaně se konala ploché, stejně jako dřevěné modly, které byly tak populární v Roerich je mýtické obrazy z Scythian Rusku.,“

Nijinsky byl vedoucím tanečníkem Ballets Russes od inaugurační sezóny 1909. Jeho první choreografický podnik přišel s L ‚après-midi d‘ un faune, založený na hudbě Debussyho, která měla premiéru v roce 1912. Nižinského choreografie pro balet ukázaly jako kontroverzní, jako mezi jinak smíšené reakce na premiéru, Le Figaro je Gaston Calmette napsal, odmítavý titulní stránku, recenzi, Jsme jsou uvedeny chlípný faun, jejichž pohyby jsou špinavé a bestiální v jejich erotiky, a jejichž gesta jsou tak hrubé, jako jsou neslušné‘., Nižinského druhé choreografické práce, opět po Debussyho, byla Jeux, který měl premiéru jen několik týdnů před Svěcení Jara.

Nijinsky a Diaghilev se stali milenci po prvním setkání v roce 1908. V důsledku Nijinsky brát Romola de Pulszky v září 1913, zatímco Balet – s Diaghilev chybí – turné po Jižní Americe, Diaghilev vystřelil Nijinsky z jeho společnosti. Znovu jmenoval Michela Fokina jako svého vedoucího choreografa, přestože cítil, že Fokine ztratil svou originalitu. Fokine odmítl provést žádnou z Nijinsky choreografie., Zoufalý Stravinskij napsal Benois:

‚možnosti je pryč na nějakou dobu vidět nic cenného v oblasti tance, a ještě důležitější, znovu vidět toto potomstvo mé.‘

Když Fokine se vrátil do Ruska po vypuknutí První Světové Války, Diaghilev začal vyjednávat o Nižinského pro návrat na Ruský Balet. Nijinsky byl však uvězněn ve Vídni, ruském nepříteli v domácím vězení, a jeho propuštění bylo zajištěno až v roce 1916., V tomto roce, Nižinského choreografii nový balet, Till Eulenspiegel, a jeho tanec byl uznávaný, ale byl to ukazuje zvyšující se příznaky schizofrenie, které by pravidlo zbytek jeho života, a on odešel do Švýcarska se svou ženou v roce 1917. Bez Nijinsky nabídnout vedení, Balet byli schopni oživit jeho choreografii Svěcení Jara. Tato choreografie byla považována za ztracenou až do roku 1987, kdy balet Joffrey v Los Angeles provedl rekonstrukci založenou na letech pečlivého výzkumu., Mezitím, po premiéře v roce 1913, Stravinsky bude i nadále revidovat své skóre v příštích třiceti letech.

Nicholas Roerich je dnes možná nejlépe známý pro své vlastní obrazy a jako duchovní průvodce a kulturní aktivista. Jeho zájem o východní náboženství a v Bhagavad Gita vzkvétal přes 1910s, do značné míry inspirován jeho čtení poezie Rabindranath Tagore. V roce 1919 emigroval do Londýna, poté do Spojených států v roce 1920, v roce 1925 se Roerich a jeho rodina vydali na pětiletou expedici přes Mandžusko a Tibet., Byl nominován na Nobelovu Cenu za Mír několikrát, zatímco Roerich Pakt – inter-Americká smlouva podepsána ve Washingtonu v roce 1935 – založena právně přednost kulturního dědictví v oblasti vojenské obrany. Jeho umění a jeho život slaví Muzeum Nicholase Roericha, které drží více než 200 jeho obrazů, které se nacházejí na Manhattanské Upper West Side.

Figes, o. Natasha ‚ s Dance: a Cultural History of Russia (Londýn; Penguin, 2003)

Gibian, G. (ed.) Přenosný ruský čtenář devatenáctého století (Penguin, 1993)

Kelly, T. F., První Noci: Pět Hudebních Premiéry (Yale University Press, 2001)

Maes, F. Dějiny ruské Hudby: Od Kamarinskaya k Babi Yar (University of California Press, 2002)

Mirsky, D. S. Historie ruské Literatury (London; Routledge & Kegan Paul, 1968)

Taruskin, R. Stravinského a ruská Tradice (University of California Press, 1996)