ReligiousEdit

Ti hat viele Verwendungen, aber es ist am bemerkenswertesten als eine der wichtigsten Pflanzen im Zusammenhang mit der indigenen animistischen Religionen Austronesians. Es wird sehr weithin als mystische oder spirituelle Kräfte in verschiedenen austronesischen (sowie papuanischen) Kulturen angesehen. Unter vielen ethnischen Gruppen in Austronesien gilt es als heilig., Gemeinsame Merkmale sind der Glaube, dass sie Seelen halten können und somit nützlich sind, um Krankheiten des „Seelenverlusts“ zu heilen und gegen böswillige Geister auszutreiben, ihre Verwendung in ritueller Kleidung und Ornamentik und ihre Verwendung als Grenzmarker. Rote und grüne Sorten repräsentierten häufig auch dualistische Aspekte von Kultur und Religion und werden in Ritualen unterschiedlich verwendet. Rote Ti-Pflanzen symbolisieren häufig Blut, Krieg und die Bindungen zwischen Lebenden und Toten; während grüne Ti-Pflanzen häufig Frieden und Heilung symbolisieren., Sie werden auch häufig für traditionelle Medizin, Farbstoffe und Ornamente in ganz Austronesien und Neuguinea verwendet. Ihre rituellen Verwendungen in Südostasien wurden weitgehend durch die Einführung von Hinduismus, Buddhismus, Islam und Christentum verdeckt, aber sie bestehen immer noch in bestimmten Bereichen oder werden für die Rituale der neuen Religionen geprägt.,

Im philippinischen Anitismus wurden ti häufig von Babaylan (weiblichen Schamanen) bei der Durchführung von Mediums-oder Heilungsritualen verwendet. Ein allgemeiner Glaube an philippinische Kulturen ist, dass die Pflanze die angeborene Fähigkeit hat, Geister zu beherbergen. Unter den Ifugao-Leuten von Nord-Luzon wird es um Terrassen und Gemeinschaften gepflanzt, um böse Geister zu vertreiben und Grenzen von kultivierten Feldern zu markieren., Es wird angenommen, dass die roten Blätter für Geister attraktiv sind und während wichtiger Rituale als Teil der Kopfbedeckungen getragen und in Armbinden gesteckt werden. In der Vergangenheit wurde es auch während zeremonieller Tänze namens Bangibang getragen, die sowohl von Männern als auch von Frauen für Krieger aufgeführt wurden, die im Kampf oder durch gewaltsame Mittel starben. Sie werden auch verwendet, um rituelle Objekte zu dekorieren. Unter den Palästen wird es in Grabstätten gepflanzt, um zu verhindern, dass die Toten zu böswilligen Geistern werden.,

In Indonesien werden rote ti ähnlich wie auf den Philippinen verwendet. Unter den Dayak -, Sundanese -, Kayan -, Kenyah -, Berawan -, Iban-und Mongondow-Völkern werden rote Ti als Schutzzauber gegen böse Geister und als Grenzmarker eingesetzt. Sie werden auch in Ritualen wie Heilung und Beerdigungen verwendet und sind sehr häufig in heiligen Hainen und um Schreine gepflanzt. Der Dayak extrahiert auch einen natürlichen grünen Farbstoff aus ti., Während der Heilungsrituale des Mentawai-Volkes wird der lebensspendende Geist mit Liedern und Opfergaben dazu verleitet, in Tiara einzutreten, die dann mit dem Kranken versöhnt werden. Unter den Sasak-Leuten werden grüne Ti-Blätter als Teil der Opfergaben der belischen Schamanen an Geister verwendet. Unter den Baduy-Leuten repräsentieren grüne ti den Körper, während rote ti die Seele repräsentieren. Beide werden in Reispflanzritualen verwendet. Sie werden auch auf Grabstätten gepflanzt. Unter den Balinesen und Karo werden Ti-Pflanzen in der Nähe von Dorf-oder Familienheiligtümern in einem heiligen Hain gepflanzt., Unter den Toraja-Leuten werden rote Ti-Pflanzen in Ritualen und als Dekoration von Ritualobjekten verwendet. Es wird angenommen, dass sie sowohl in der materiellen als auch in der geistigen Welt vorkommen (ein allgemeiner Glaube an den austronesischen Animismus). In der Geisterwelt existieren sie als Flossen und Schwänze von Geistern. In der materiellen Welt sind sie am nützlichsten als Führer, um die Aufmerksamkeit von Geistern auf sich zu ziehen. Die roten Blätter sind auch symbolisch für Blut und damit für Leben und Vitalität. Unter den Ngaju waren Ti-Pflanzen symbolisch für die heiligen Haine der Vorfahren. Sie waren auch wichtig für rituelle Versprechen, die hohen Göttern gewidmet waren., Sie wurden als Symbol für den männlichen „Baum des Lebens“ angesehen, in einer Dichotomie gegen Ficus-Arten, die den weiblichen „Baum der Toten“symbolisieren.

In Neuguinea werden ti häufig gepflanzt, um Landbesitz für den Anbau anzuzeigen, und auch um zeremonielle Herrenhäuser gepflanzt. Sie werden auch in verschiedenen Ritualen verwendet und sind häufig mit Blut und Krieg verbunden. Unter den Tsembaga-Maring-Leuten wird angenommen, dass sie „rote Geister“ (Geister von Männern, die im Kampf gestorben sind) beherbergen., Vor einem stark ritualisierten (aber tödlichen) Krieg um Landbesitz werden sie entwurzelt und Schweine den Geistern geopfert. Nach den Feindseligkeiten werden sie je nach Ausgang des Kampfes in den neuen Landgrenzen neu gepflanzt. Die beteiligten Männer legen ihre Seelen rituell in die Pflanzen. Die rituelle Kriegsführung wurde von der Regierung Papua-Neuguineas unterdrückt, aber Teile der Rituale überleben immer noch. Unter den Ankave-Leuten ist Red Ti Teil ihres Schöpfungsmythos, von dem angenommen wird, dass er vom Ort des ersten Mordes stammt., Unter den Mendi und Sulka Menschen werden sie in Farbstoffe als Körperfarbe verwendet gemacht, und ihre Blätter werden für Körperschmuck und Reinigungsrituale verwendet. Unter den Nikgini haben die Blätter magische Fähigkeiten, Glück zu bringen und werden in der Weissagung und bei der Dekoration von Ritualobjekten verwendet. Unter den Kapauku-Menschen gelten Ti-Pflanzen als magische Pflanzen und gelten selbst als spirituelle Wesen. Im Gegensatz zu anderen magischen Pflanzen, die von anderen Geistern kontrolliert werden, hatten diese Pflanzen ihre eigenen Geister und sind mächtig genug, um andere spirituelle Wesen zu befehligen., Rote Pflanzen werden in Ritualen der weißen Magie verwendet, während grüne Pflanzen in Ritualen der schwarzen Magie verwendet werden. Sie werden auch häufig in Schutz-und Bewehrungsritualen verwendet. Unter den Baktaman werden rote Pflanzen für Initiationsriten verwendet, während grüne Pflanzen für die Heilung verwendet werden. Die Ok-sprechenden Völker betrachten Ti-Pflanzen auch als ihr kollektives Totem.,

Auf der Insel Melanesien gelten sie von verschiedenen austronesisch sprechenden Völkern als heilig und werden in Ritualen zum Schutz, zur Weissagung und zur Fruchtbarkeit verwendet., Unter den Kwaio-Leuten sind rote Ti mit Fehden und Rache verbunden, während grüne Ti mit Ahnengeistern, Markern heiliger Haine und Schutzzauber gegen das Böse verbunden sind. Die Kwaio kultivieren diese Sorten in ihren Gemeinden. Unter den maurischen Menschen in New Britain werden Ti-Blätter von Frauen als Alltagsröcke getragen. Die Farbe und Größe der Blätter kann je nach persönlicher Präferenz und Mode variieren. Neue Sorten mit verschiedenen Farben werden regelmäßig gehandelt und in der Nähe des Dorfes werden Haarsträhnen angebaut. Rote Blätter können nur von Frauen nach der Pubertät getragen werden., Ti ist auch die wichtigste Pflanze in magischen und heilenden Ritualen der Maenge. Einige Ti-Sorten sind mit übernatürlichen Geistern verbunden und haben Namen und Folklore um sie herum. In Vanuatu werden Cordyline-Blätter, die lokal unter dem Bislama-Namen Nanggaria bekannt sind, in traditionellen Tänzen wie Mā’ulu’ulu in einem Gürtel getragen, wobei verschiedene Sorten besondere symbolische Bedeutungen haben. Cordylines werden oft außerhalb von Nakamal Gebäuden gepflanzt. In Fidschi werden rote Ti-Blätter als Röcke für Tänzer verwendet und in Ritualen verwendet, die den Geistern der Toten gewidmet sind., Sie sind auch um zeremonielle Gebäude gepflanzt, die für Initiationsrituale verwendet werden.

In Mikronesien werden Ti-Blätter unter neu gebauten Häusern in Pohnpei zur Abteilung für bösartige Zauberei begraben. In Fällen eines unbekannten Todes kommunizieren Schamanen in Mikronesien durch Ti-Pflanzen mit dem toten Geist und benennen verschiedene Todesursachen, bis die Pflanze zittert., Es gibt auch archäologische Beweise dafür, dass die Rhizome der Pflanzen in der Vergangenheit in Guam vor der Latte gegessen wurden.

In Polynesien wurden grüne Pflanzen weithin für Lebensmittel und religiöse Zwecke angebaut. Sie werden häufig um Häuser, an heiligen Orten (einschließlich Marae und Heiau) und in Grabstätten gepflanzt. Die Blätter werden auch auf Reisen als Zauber getragen und die Blätter werden in Ritualen verwendet, die mit der Art kommunizieren., Wie in Südostasien wird allgemein angenommen, dass sie vor bösen Geistern und Pech schützen.sowie die Fähigkeit haben, Geister toter Menschen sowie Naturgeister zu beherbergen.

Im alten Hawai ‚i wurde angenommen, dass die Pflanze eine große spirituelle Kraft hat; Nur Kahuna (Schamanen) und Ali‘ i (Häuptlinge) konnten während bestimmter ritueller Aktivitäten Blätter um den Hals tragen. Ti war heilig für den Gott der Fruchtbarkeit und Landwirtschaft Lono, und die Göttin des Waldes und der Hula-Tanz, Laka., Ti-Blätter wurden auch verwendet, um Lei zu machen, und um Grenzen zwischen Eigenschaften zu skizzieren, wurde es auch an den Ecken des Hauses gepflanzt, um böse Geister fernzuhalten. Bis heute pflanzen einige Hawaiianer Zecken in der Nähe ihrer Häuser, um Glück zu bringen. Die Blätter werden auch für Lavaschlittenfahrten verwendet. Eine Reihe von Blättern werden zusammengeschlagen und die Leute reiten Hügel hinunter. Die Blätter wurden auch verwendet, um Kleidungsstücke einschließlich Röcke in Tanzaufführungen getragen zu machen. Der hawaiianische Hula-Rock ist ein dichter Rock mit einer undurchsichtigen Schicht von mindestens fünfzig grünen Blättern und dem Boden (oben auf den Blättern), der flach rasiert ist., Das tonganische Tanzkleid, die Sisi, ist eine Schürze aus etwa 20 Blättern, die über einem Tupenu getragen und mit gelben oder roten Blättern verziert wird.

In Aotearoa werden bestimmte Ortsnamen von der Verwendung und Folklore von ti abgeleitet, wie Puketī Forest und Temuka. Die Ti-Pflanzen in Kaingaroa sind bekannt als nga tī whakāwe o Kaingaroa („die Phantombäume von Kaingaroa“), basierend auf der Legende von zwei Frauen, die in Ti-Pflanzen verwandelt wurden und scheinbar Menschen folgen, die durch die Gegend reisen.,

Andere usesEdit

Sie sind auch weit verbreitet in der traditionellen Medizin, Farbstoff, und der Ornamentik im gesamten Austronesia und Neu-Guinea.

Cordyline terminalis Blumen sind eine traditionelle Behandlung für Asthma, und ihr Anthocyaningehalt wurde bewertet, um zu sehen, ob sie kommerzielles pflanzliches Heilmittel sein könnten.

Auf den Philippinen wurden die Wurzeln verwendet, um die traditionellen Intus-Zuckerrohrweine des Lumad-Volkes von Mindanao zu würzen.,

In Polynesien werden die Blätter der grünblättrigen Form verwendet, um Lebensmittel einzuwickeln, Erdöfen und Gärgruben von Brotfrucht zu säumen, und ihre Rhizome werden geerntet und zu einem süßen Melasse-ähnlichen Fruchtfleisch verarbeitet, das wie Süßigkeiten gegessen wird oder zur Herstellung einer honigartigen Flüssigkeit verwendet wird, die in verschiedenen süßen Leckereien verwendet wird. In Hawaii werden die Wurzeln auch mit Wasser vermischt und zu einem alkoholischen Getränk namens Okolehao fermentiert. Fasern, die aus Blättern gewonnen werden, werden auch in Kordeln und bei der Herstellung von Vogelfallen verwendet., Es wird angenommen, dass der Verzehr von Ti als Nahrung, der als heilige Pflanze gilt und daher ursprünglich tabu war, eine gewagte Innovation polynesischer Kulturen als Reaktion auf Hungersnöte war. Es wird angenommen, dass die Aufhebung des Tabus an die Entwicklung des Firewalking-Rituals gebunden ist.

Ti ist eine beliebte Zierpflanze mit zahlreichen Sorten, von denen viele für grünes oder rötliches oder violettes Laub ausgewählt wurden.