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DNA-Tests machen Indianer Fremde in ihrem eigenen Land

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Inmitten der Flut rassistischer, einwanderungsfeindlicher und anderer Angriffe, die Präsident Trump und seine Regierung in den letzten Monaten gestartet haben, haben eine Reihe wenig bekannter Schritte die Rechte und Souveränität der amerikanischen Ureinwohner bedroht., Solche Angriffe konzentrierten sich auf die Stammessouveränität, den Indian Child Welfare Act (ICWA) und die Stimmrechte der amerikanischen Ureinwohner, und sie kamen aus Washington, den Gerichten und einem staatlichen Gesetzgeber. Was sie teilen, ist ein einziger konzeptioneller Rahmen: Die Idee, dass die lange Geschichte, die die Beziehungen zwischen den US-amerikanischen Ureinwohnern geprägt hat, für die heutigen Realitäten keine Relevanz hat.,

In einem scheinbar nicht verwandten Ereignis hat Senatorin Elizabeth Warren, die von Donald Trumps „Pocahontas“ – Verspottungen und seiner Verspottung ihrer Ansprüche auf einheimische Abstammung getrieben wurde, triumphierend ihre DNA-Ergebnisse angepriesen, um ihr indianisches Erbe zu „beweisen“. In Bezug auf die aufkeimende, gewinnorientierte DNA-Industrie, jedoch, Sie verlieh implizit ihr progressives Gewicht Behauptungen über Rasse und Identität, die mit Schritten einhergehen, um die Souveränität der Ureinwohner zu untergraben.,

Die DNA-Industrie hat tatsächlich einen Weg gefunden, um von der Wiederbelebung und Modernisierung veralteter Ideen über die biologischen Ursprünge der Rasse zu profitieren und sie in einer fröhlichen, unangepassten Verpackung neu zu verpacken. Es stimmt zwar, dass der it ‚ s-a-small-world-after-all-Multikulturalismus der neuen Rassenwissenschaft wissenschaftlichen Rassismus und Sozialdarwinismus des 19., Dabei gelingt es dem von Unternehmen geförderten Ancestry Fad bequem, die Geschichte der Eroberung, Kolonisierung und Ausbeutung zu löschen, die nicht nur Rassenungleichheit, sondern auch die Rasse selbst als eine entscheidende Kategorie in der modernen Welt geschaffen hat.

Die heutigen politischen Angriffe auf Native Rights reproduzieren dieselben Missverständnisse der Rasse, die die DNA-Industrie jetzt so eifrig fördert. Wenn Indianer auf wenig mehr als eine andere genetische Variation reduziert werden, gibt es keine Notwendigkeit für Gesetze, die ihre Landrechte anerkennen, Vertragsrechte, und Souveränität., Es muss auch nicht darüber nachgedacht werden, wie man vergangene Schäden kompensieren kann, ganz zu schweigen von den gegenwärtigen, die ihre Realitäten noch strukturieren. Ein genetisches Verständnis von Rasse verzerrt solche Richtlinien in unfaire „Privilegien“, die einer rassisch definierten Gruppe angeboten werden, und so“ Diskriminierung “ gegen Nicht-Eingeborene. Dies ist genau die Logik hinter den jüngsten Entscheidungen, die Mashpee Stammeslandrechte in Massachusetts verweigert haben, demontiert die ICWA (ein Gesetz zur Verhinderung der Entfernung von indianischen Kindern aus ihren Familien oder Gemeinden), und versucht, Native Stimmrechte in North Dakota zu unterdrücken.,

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Profiting by Recreating Race

Lassen Sie uns zunächst untersuchen, wie die Ahnenindustrie zu einer Neuformulierung der Rasse des 21. Unternehmen wie Ancestry.com und 23andMe locken Kunden in ihre DNA und eine kräftige Summe Geld im Austausch für detaillierte Berichte zu spenden behauptet, die genaue geographische Herkunft ihrer Vorfahren gehen zurück mehrere Generationen zu offenbaren. „Wer denkst du, du bist?“fragt Abstammung.,com, normalerweise genug. Die Antwort, verspricht das Unternehmen, liegt in Ihren Genen.

Solche Unternehmen meiden den eigentlichen Begriff „Rasse“ in Ihrer Literatur. Sie behaupten stattdessen, dass DNA „Abstammungszusammensetzung“ und „ethnische Zugehörigkeit“ offenbart.“Dabei verwandeln sie Ethnizität, einen Begriff, der einst explizit Kultur und Identität beschreiben sollte, in etwas, das in den Genen gemessen werden kann. Sie verbinden Ethnizität mit Geographie und Geographie mit genetischen Markern., Vielleicht werden Sie nicht überrascht sein zu erfahren, dass die „Ethnien“, die sie identifizieren, eine unheimliche Ähnlichkeit mit den „Rassen“ aufweisen, die vor einem Jahrhundert durch europäisches wissenschaftliches rassistisches Denken identifiziert wurden. Sie produzieren dann wissenschaftlich aussehende „Berichte“, die angeblich genaue Prozentsätze enthalten, die Verbraucher mit Orten verbinden, die so spezifisch wie“ Sardinien „oder so breit wie „Ostasien“ sind.“

Diese Berichte sind zu ihrem wohlwollendsten Zeitpunkt zum Äquivalent eines zeitgenössischen Gesellschaftsspiels geworden, insbesondere für weiße Amerikaner, die die überwiegende Mehrheit der Teilnehmer ausmachen., Aber es gibt einen finsteren Unterton zu allem, Wiederbelebung, wie es eine lange diskreditierte pseudowissenschaftliche Grundlage für Rassismus tut: die Vorstellung, dass Rasse, ethnische Zugehörigkeit, und Abstammung werden in den Genen und das Blut offenbart, und weitergegeben unaufhaltsam, wenn auch unsichtbar, von Generation zu Generation. Dahinter verbirgt sich die Annahme, dass diese Gene (oder Variationen) innerhalb klar definierter nationaler oder geografischer Grenzen entstehen und dass sie etwas Sinnvolles darüber preisgeben, wer wir sind—etwas ansonsten Unsichtbares., Auf diese Weise werden Rasse und Ethnizität von Erfahrung, Kultur und Geschichte getrennt und über sie erhoben.

Steckt Wissenschaft dahinter?

Obwohl alle Menschen 99,9 Prozent unserer DNA teilen, gibt es einige Marker, die Variationen aufweisen. Es sind diese Marker, die die Tester untersuchen, wobei sie sich auf die Tatsache verlassen, dass bestimmte Variationen in verschiedenen geografischen Gebieten mehr (oder weniger) üblich sind. Wie Dorothy Roberts, Professorin für Recht und Soziologie, ausdrückt: „Kaum hatte das Human Genome Project festgestellt, dass Menschen 99 sind.,“Wir haben uns in den vergangenen Wochen intensiv mit dem Thema auseinandergesetzt“, sagte der CDU-Politiker der „Rheinischen Post“. Dieser Unterschied wird zunehmend als umfassende Rasse angesehen.“

Abstammungstests beruhen auf einem grundlegenden—und rassisierten-Missverständnis der Funktionsweise von Abstammung., Die populäre Annahme ist, dass jeder von uns diskrete und messbare Prozentsätze des „Blutes“ und der DNA unserer beiden leiblichen Eltern, vier Großeltern, acht Urgroßeltern, sechzehn Ururgroßeltern usw. enthält und dass diese Ahnenlinie auf sinnvolle Weise Hunderte von Jahren zurückverfolgt werden kann. Es kann nicht. Wie der Wissenschaftsjournalist Carl Zimmer erklärt: „DNA ist keine Flüssigkeit, die in mikroskopische Tropfen zerlegt werden kann…. Wir erben etwa ein Viertel unserer DNA von jedem Großelternteil—aber nur im Durchschnitt.,… Wenn Sie einen Ihrer Vorfahren aus 10 Generationen auswählen, liegt die Wahrscheinlichkeit bei etwa 50 Prozent, dass Sie DNA von ihm oder ihr tragen. Die Chancen werden darüber hinaus noch schlimmer.“

In Wirklichkeit sagen uns solche Tests nicht viel über unsere Vorfahren. Das liegt zum Teil an der Art und Weise, wie DNA über die Generationen weitergegeben wird, und zum Teil daran, dass es keine Datenbank mit DNA der Vorfahren gibt. Stattdessen vergleichen die Unternehmen Ihre DNA mit der anderer zeitgenössischer Menschen, die sie für den Test bezahlt haben., Dann vergleichen sie Ihre speziellen Variationen mit Mustern der geografischen und ethnischen Verteilung solcher Variationen in der heutigen Welt—und verwenden geheime Algorithmen, um ihnen angeblich genaue Prozentsätze der Vorfahren zuzuweisen.

Gibt es also wirklich ein sardisches oder ostasiatisches Gen oder eine genetische Variation? Natürlich nicht. Wenn es eine Tatsache gibt, die wir über die Menschheitsgeschichte kennen, dann ist unsere eine Migrationsgeschichte. Wir alle haben ihren Ursprung in Ostafrika und bevölkerten den Planeten durch anhaltende Migrationen und Interaktionen., Nichts davon ist beendet (und tatsächlich wird es dank des Klimawandels nur zunehmen). Kulturen, Ethnien und Siedlungen können nicht rechtzeitig eingefroren werden. Das einzige, was konstant ist, ist Veränderung. Die Völker, die im heutigen Sardinien oder Ostasien leben, sind eine Momentaufnahme, die nur einen Moment in einer bewegten Geschichte festhält. Die Behauptungen der DNA-Industrie über Abstammung verleihen diesem Moment ein falsches Gefühl der Beständigkeit.

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Während Weiße europäischer Abstammung von den Implikationen dieser neuen Rassenwissenschaft begeistert zu sein scheinen, haben sich nur wenige amerikanische Ureinwohner dafür entschieden, für solche Datenbanken zu spenden. Jahrhunderte des Missbrauchs durch Kolonialforscher, die ihre Karriere mit Überresten einheimischer Vorfahren, kulturellen Artefakten und Sprachen machten, haben zu einer weit verbreiteten Skepsis gegenüber dem Begriff geführt, genetisches Material zum Wohle der „Wissenschaft“ anzubieten.,“Wenn es um ein DNA-Test-Outfit geht, 23andMe, befinden sich alle Länder, die in die Liste der geografischen Ursprünge derjenigen aufgenommen wurden, die zu seiner Datenbank „Native American“ beigetragen haben, in Lateinamerika und der Karibik. „In Nordamerika“, erklärt das Unternehmen milde, “ ist die Abstammung der amerikanischen Ureinwohner tendenziell fünf oder mehr Generationen zurück, so dass wenig DNA-Beweise für dieses Erbe erhalten bleiben.“Mit anderen Worten, 23andMe behauptet DNA als schlüssigen Beweis für die Identität der amerikanischen Ureinwohner und verwendet sie dann, um Native North Americans insgesamt von der Karte zu schreiben.,

Die Ahnenindustrie und der verschwindende Inder

Die Ahnenindustrie hat, auch wenn sie unterschiedliche Ursprünge und Multikulturalismus feiert, langjährige Vorstellungen von Reinheit und Authentizität wiederbelebt. Für einen Großteil der US-Geschichte argumentierten weiße Kolonisatoren, dass amerikanische Ureinwohner „verschwinden“ würden, zumindest teilweise durch biologische Verdünnung. Jahrhundert systematisch Landrechte und Stammesstatus verweigert, weil sie zu rassistisch gemischt waren, um „authentische“ Indianer zu sein.,

Wie der Historiker Jean O ‚Brien erklärt hat, spiegelte“ Das Beharren auf „Blutreinheit“ als zentrales Kriterium der „authentischen“ Individualität den wissenschaftlichen Rassismus wider, der im 19. Neuengland-Indianer hatten viele Jahrzehnte lang geheiratet, auch mit Afroamerikanern, und ihr Versagen, nicht-indische Vorstellungen über den indischen Phänotyp einzuhalten, belastete den Glauben an ihre Indianness in Neuengland.,“Das vermeintliche“ Verschwinden “ solcher Indianer rechtfertigte dann die Beseitigung von Rechten, die sie möglicherweise hätten landen müssen, oder Souveränität, deren Beseitigung in einer Form zirkulärer Argumentation nur ihre Nichtexistenz als Volk bestätigte.

Es war jedoch nie Phänotyp oder entfernte Abstammung, sondern, wie O ‚ Brien betont, „komplexe regionale Verwandtschaftsnetzwerke, die trotz der fast vollständigen indischen Enteignung, die englische Kolonisten vollbrachten, im Kern der indischen Identität in Neuengland blieben.,… Selbst als die Indianer weiterhin mit der Mitgliedschaft in ihren Gemeinschaften durch das altehrwürdige Verwandtschaftssystem rechneten, beriefen sich die Neuenglander auf den Mythos der Blutreinheit als Identität, um die indische Beharrlichkeit zu leugnen.“

Solche antiquierten Rassenverständnisse als biologische oder wissenschaftliche Kategorie erlaubten Weißen, die indische Existenz zu leugnen—und erlauben ihnen nun, biologische Behauptungen über die „indische“ Identität zu erheben. Bis vor kurzem ruhten solche Behauptungen, wie in Senator Warrens Fall, auf der Trübsal der Familiengeschichten., Heute verstärkt die vermeintliche Fähigkeit von DNA-Unternehmen, genetische „Beweise“ für einen solchen Hintergrund zu finden, die Vorstellung, dass die indische Identität etwas Messbares im Blut ist, und schafft die historische Grundlage für die rechtliche Anerkennung oder den Schutz indischer Rechte.

Die Ahnenindustrie geht davon aus, dass die vermeintliche Rassenidentität eines von Hunderten oder sogar Tausenden von Vorfahren eines Individuums etwas Bedeutendes hat., Es ist eine Idee, die direkt in die Hände von Rechten fällt, die das angreifen wollen, was sie „Identitätspolitik“nennen-und die Vorstellung, dass „Minderheiten“ übermäßig privilegiert werden.

In der Tat flammte weißer Groll auf den Vorschlag, dass Senator Warren möglicherweise einen beruflichen Nutzen aus ihrem Anspruch auf muttersprachlichen Status erhalten hätte. Trotz einer umfassenden Untersuchung des Boston Globe, die eindeutig zeigt, dass sie dies nicht getan hat, besteht der Mythos fort und ist zu einem impliziten Teil von Donald Trumps Spott über sie geworden., In der Tat wird jeder schnelle Scan von Statistiken die Lächerlichkeit einer solchen Position bestätigen. Es sollte offensichtlich sein, dass Native American (oder Schwarz oder Latino) in den Vereinigten Staaten weit mehr Risiken als Vorteile bringt. Die amerikanischen Ureinwohner leiden unter höherer Armut, Arbeitslosigkeit, Kindersterblichkeit und niedrigem Geburtsgewicht sowie einem niedrigeren Bildungsniveau und kürzeren Lebensspannen als Weiße. Diese Statistiken sind das Ergebnis von Hunderten von Jahren Völkermord, Ausgrenzung und Diskriminierung—nicht das Vorhandensein oder Fehlen spezifischer genetischer Variationen.,

Wiederbelebung der Rasse, um die Rechte der Ureinwohner zu untergraben

Die Rechte der Ureinwohner, von der Souveränität bis zur Anerkennung der Bedingungen, die durch 500 Jahre kolonialer Widersprüche geschaffen wurden, ruhen auf der Annahme, dass Rasse und Identität tatsächlich die Produkte der Geschichte sind. „Native Americans“ entstand nicht durch Gene, sondern durch die historischen Eroberungs-und Kolonialherrschaftsprozesse sowie die widerwärtige und fragile Anerkennung der Souveränität der Ureinwohner., Indianische Nationen sind politische und kulturelle Einheiten, die Produkte der Geschichte, nicht Gene, und die Behauptungen der Weißen über die Abstammung der amerikanischen Ureinwohner und der Anspruch der DNA-Industrie, solche Abstammungen aufdecken zu können, neigen dazu, diese Geschichte zu überschatten.

Schauen wir uns drei Entwicklungen an, die im vergangenen Jahr die Rechte der amerikanischen Ureinwohner untergraben haben: die Umkehrung des Reservierungsstatus für Mashpee-Stammesgebiete in Massachusetts, die Niederschlagung des Indian Child Welfare Act und republikanische Versuche, die Stimmen der amerikanischen Ureinwohner in North Dakota zu unterdrücken., Jede dieser Handlungen stammte aus einem anderen Teil der Regierung: dem Bureau of Indian Affairs im Innenministerium, den Gerichten und der republikanisch dominierten Legislative von North Dakota. Aber alle drei verlassen sich auf Identitätsvorstellungen, die Rasse fest in unseren Genen und nicht in unserer Geschichte platzieren. Dabei leugnen sie die Geschichten, die die souveränen und autonomen Völker Nordamerikas vor der Ankunft der europäischen Kolonisten in der „Neuen Welt“ in „Indianer“ verwandelt haben, und implizieren, dass die historischen Rechte der amerikanischen Ureinwohner bedeutungslos sind.,

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Die Mashpee of Massachusetts erlangte schließlich erst 2007 die föderale Anerkennung und die Gewährung von Reservierungsland, basierend auf der Tatsache, dass sie „seit den 1620er Jahren als eigenständige Gemeinschaft existierten“. Mit anderen Worten, die föderale Anerkennung basierte auf einem historischen, nicht rassialisierten Verständnis von ethnischer Zugehörigkeit und Identität., Der Drang des Stammes, auf seinem neu erworbenen Reservat in Taunton, Massachusetts, ein Casino zu bauen, würde jedoch umgehend von lokalen Eigentümern in Frage gestellt. Ihre Klage stützte sich auf eine technische: dass, wie sie vor Gericht argumentierten, Reservationsland nur Stämmen gewährt werden konnte, die ab 1934 föderal anerkannt worden waren. Tatsächlich war der Kampf der Mashpee um Anerkennung wiederholt durch lang gehegte Vorstellungen behindert worden, dass die Indianer von Massachusetts wegen jahrhundertelanger Rassenmischung nicht „real“ oder „authentisch“ waren. Es gab nichts Neues darin., Jahrhundert eine solche Gegenreaktion gegen die Anerkennung des 21. Jahrhunderts vor, als es prahlte, dass echte Indianer in Massachusetts nicht mehr existierten und dass der Staat bereit war, alle diese „Rassen-und Kastenunterschiede“ auszulöschen.“

Im September 2018 entschied das Innenministerium (dem das Gericht die endgültige Entscheidung zugewiesen hatte) gegen die Mashpees., Die kürzlich ernannte stellvertretende Direktorin für indische Angelegenheiten, Tara Sweeney, die erste amerikanische Ureinwohner, die diese Position innehatte, „ebnete den Weg für eine Reservierung, die zum ersten Mal seit der Beendigungszeit aus dem Vertrauen genommen wurde“, ein 20-jähriger Zeitraum von den 1940er bis in die 1960er Jahre, als die Bundesregierung versuchte, die einheimische Souveränität vollständig zu „beenden“, indem Vorbehalte abgebaut und Inder in städtische Gebiete entfernt wurden, um sie zu „assimilieren“. Das neue Urteil könnte weit mehr als die Mashpees betreffen., Einige befürchten, dass die Entscheidung in den Trump-Jahren eine „neue Ära der Beendigung“ oder sogar eine mögliche „Ära der Ausrottung“ für die amerikanischen Ureinwohner des Landes bedeutet.

Unterdessen hat am 4.Oktober ein US-Bezirksgericht das Indian Child Welfare Act (ICWA) niedergeschlagen. Dies ist eine potenziell verheerende Entwicklung, da der Kongress dieses Gesetz 1978 verabschiedete, um die damals noch gängige Praxis der Auflösung einheimischer Familien zu beenden, indem indische Kinder zur Adoption in weiße Familien entfernt wurden., Solche Handlungen der Entfernung gehen auf die frühesten Tage der weißen Besiedlung zurück und umfassten im Laufe der Jahrhunderte verschiedene Arten von Knechtschaft und die Gründung von Internaten für indische Kinder, die darauf abzielten, Muttersprachen, Kulturen und Identitäten zu beseitigen und gleichzeitig die „Assimilation“ zu fördern. Jahrhundert durch ein vom Bund gefördertes „indisches Adoptionsprojekt“ fortgesetzt, sowie die Entsendung einer bemerkenswerten Anzahl solcher Kinder in das Pflegesystem.,

Laut ICWA “ wird ein alarmierend hoher Prozentsatz indischer Familien durch die oft ungerechtfertigte Entfernung ihrer Kinder von ihnen durch nicht-indische öffentliche und private Behörden aufgelöst und dass ein alarmierend hoher Prozentsatz solcher Kinder in nicht-indische Pflege-und Adoptivheime und-einrichtungen gebracht wird.“Staaten, fügte er hinzu,“ haben es oft versäumt, die wesentlichen Stammesbeziehungen des indischen Volkes und die kulturellen und sozialen Standards, die in indischen Gemeinschaften und Familien vorherrschen, anzuerkennen.,“Das Gesetz gab den Stämmen die primäre Zuständigkeit für alle Sorgerechtsangelegenheiten, einschließlich Pflegeplatzierungen und die Beendigung der elterlichen Rechte, und erforderte zum ersten Mal, dass es vorrangig darum ging, einheimische Kinder bei ihren Eltern, Verwandten oder zumindest innerhalb des Stammes zu halten.

Die ICWA sagte nichts über Rasse oder Abstammung. Stattdessen erkannte es „indisch“ als politischen Status an und erkannte gleichzeitig halbhohe kollektive Rechte an., Es basierte auf der impliziten Anerkennung der indischen Souveränität und Landrechte durch die Verfassung und der Übertragung der Beziehungen zu Indianerstämmen an die Bundesregierung. Die ICWA-Entscheidung des Bezirksgerichts hat die kollektiven politischen Rechte der Indianerstämme mit Füßen getreten, indem behauptet wurde, dass das Gesetz nicht-einheimische Familien diskriminierte, indem es ihr Recht auf Pflege oder Adoption einheimischer Kinder einschränkte. Diese Begründung, wie die Begründung für die Mashpee-Entscheidung, greift direkt die kulturelle und historische Anerkennung der einheimischen Souveränität an.,

Oberflächlich gesehen mag der Angriff auf einheimische Stimmrechte konzeptionell nichts mit den Entscheidungen von Mashpee und ICWA zu tun haben. North Dakota ist einer von vielen in erster Linie republikanisch kontrollierten Staaten, die ein Urteil des Obersten Gerichtshofs von 2013 ausnutzen, um den wichtigsten Schutz des Stimmrechtsgesetzes zu beseitigen, um die Registrierung und Abstimmung zu erschweren, insbesondere für wahrscheinliche demokratische Wähler, einschließlich der Armen und Farbigen. Nach zahlreichen Herausforderungen wurde ein Gesetz in North Dakota, nach dem potenzielle Wähler eine Adresse angeben müssen, schließlich durch ein Urteil des Obersten Gerichtshofs im Oktober 2018 bestätigt., Das Problem ist folgendes: Tausenden ländlichen amerikanischen Ureinwohnern in oder außerhalb der Reservate dieses Staates fehlen Straßenadressen, weil ihre Straßen keine Namen und ihre Häuser keine Nummern haben. Native Americans sind auch unverhältnismäßig obdachlos.

Im Fall North Dakota kämpfen Ureinwohner für ein Recht amerikanischer Bürger—das Wahlrecht -, während die Fälle Mashpee und ICWA Kämpfe zur Verteidigung der Souveränität der Ureinwohner beinhalten. Das neue Wahlgesetz rief Gleichheit und individuelle Rechte hervor, auch wenn es sich tatsächlich auf die Einschränkung der Rechte der amerikanischen Ureinwohner konzentrierte., Untermauerung solcher Beschränkungen war eine bequeme Leugnung durch jene Republikaner, dass die Geschichte des Landes tatsächlich Bedingungen geschaffen hatte, die ausgesprochen ungleich waren. (Dank einer massiven und teuren lokalen Anstrengung, ihr Wahlrecht zu verteidigen, zeigten sich die amerikanischen Ureinwohner von North Dakota bei den Zwischenwahlen 2018 in Rekordzahlen.)
Diese drei politischen Entwicklungen herunterzuspielen indianischen Identität, Souveränität und Rechte, während zu leugnen, implizit oder explizit, dass die Geschichte erstellt heutigen Realitäten der rassischen Ungleichheit., Die Verwendung von DNA-Tests, um „Native American“ – Gene oder Blut zu beanspruchen, trivialisiert dieselbe Geschichte.

Die Anerkennung der Stammessouveränität erkennt zumindest an, dass die Existenz der Vereinigten Staaten auf der Auferlegung einer unerwünschten, ausländischen politischen Einheit in den Heimatländern beruht. Das Konzept der Stammessouveränität hat den amerikanischen Ureinwohnern eine rechtliche und kollektive Grundlage gegeben, um für eine andere Denkweise über Geschichte, Rechte und Nationalität zu kämpfen., Versuche, die Identität der amerikanischen Ureinwohner auf eine Rasse zu reduzieren, die durch ein Gen (oder eine genetische Variation) identifiziert werden kann, führen zu Gewalt in unserer Geschichte und rechtfertigen anhaltende Verstöße gegen die Rechte der Ureinwohner.

Senatorin Elizabeth Warren hatte jedes Recht, den Rekord in Bezug auf falsche Anschuldigungen über ihre Beschäftigungsgeschichte aufzustellen. Sie sollte jedoch die Implikationen überdenken, entweder Donald Trump oder die Ahnenindustrie definieren zu lassen, was es bedeutet, Indianer zu sein.