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Die kritische Theorie umfasst eine breite Palette von Ansätzen, die sich alle auf die Idee konzentrieren, Menschen vom modernen Staats – und Wirtschaftssystem zu befreien-ein Konzept, das kritischen Theoretikern als Emanzipation bekannt ist., Die Idee stammt aus der Arbeit von Autoren wie Immanuel Kant und Karl Marx, die im achtzehnten und neunzehnten Jahrhundert verschiedene revolutionäre Ideen vorgebracht haben, wie die Welt neu geordnet und verändert werden könnte. Sowohl Kant als auch Marx hielten eine starke Bindung an das Aufklärungsthema des Universalismus – die Ansicht, dass es soziale und politische Prinzipien gibt, die allen Menschen überall offensichtlich sind., In der Neuzeit wurden beide Autoren zu fundamentalen Figuren für Theoretiker, die das moderne Staatssystem ersetzen wollten, indem sie gerechtere globale politische Arrangements wie eine Föderation freier Staaten, die in ewigem Frieden leben (Kant), oder den Kommunismus als globales Sozial-und Wirtschaftssystem förderten, um die ungleiche kapitalistische Ordnung zu ersetzen (Marx). Die kritische Theorie zielt darauf ab, repressive soziale Praktiken und Institutionen in der heutigen Welt zu kritisieren und die Emanzipation voranzutreiben, indem sie Ideen und Praktiken unterstützt, die den universalistischen Prinzipien der Gerechtigkeit entsprechen., Diese Art von Kritik hat eine transformative Dimension in dem Sinne, dass sie darauf abzielt, nationale Gesellschaften, internationale Beziehungen und die aufstrebende globale Gesellschaft zu verändern, ausgehend von alternativen Ideen und Praktiken, die im Hintergrund des historischen Prozesses verbleiben.

Die Grundlagen der kritischen Theorie

Obwohl die kritische Theorie überarbeitet und in gewisser Weise kantische und marxistische Themen ersetzt, bleiben beide Autoren auf der Grundlage der Linie der Theorie., Durch die kritische Philosophie diskutierte Kant die Bedingungen, unter denen wir Ansprüche über die Welt erheben, und behauptete, dass die zunehmende Vernetzung seiner Zeit die Tür für kosmopolitischere (dh supranationale) politische Gemeinschaften öffnete. Marx ‚ kritische Betrachtungsweise basierte auf dem Willen, die gesellschaftlichen Entwicklungen in den industrialisierten Gesellschaften zu verstehen, einschließlich der Widersprüche, die dem Kapitalismus innewohnen, die zu seinem Zusammenbruch, zur Unterdrückung der Ausbeutung der Arbeit und zur Schaffung eines gerechteren Systems globaler sozialer Beziehungen führen würden., Auf diese Weise konvergieren die Schriften von Kant und Marx, um zu zeigen, dass das, was auf der Ebene der internationalen Beziehungen geschieht, entscheidend für die Erreichung der menschlichen Emanzipation und der globalen Freiheit ist. Folglich wurde die Verfolgung greifbarer sozialer und politischer Möglichkeiten oder Veränderungen (die sich aus bestehenden Praktiken und Institutionen ergeben) zu einem bestimmenden Merkmal des Strangs des kritischen Denkens, der über Autoren, die marxistische und kantische Themen im zwanzigsten Jahrhundert überarbeiteten, in die IR einging.

Natürlich waren weder Marx noch Kant IR-Theoretiker im heutigen Sinne., Beide waren Philosophen. Wir müssen daher zwei neuere Quellen dafür identifizieren, wie sich die kritische Theorie innerhalb der modernen Disziplin IR entwickelt hat. Der erste ist Antonio Gramsci und sein Einfluss auf Robert Cox und das Paradigma der Produktion (wirtschaftliche Muster, die an der Produktion von Gütern beteiligt sind, sowie die damit verbundenen sozialen und politischen Beziehungen)., Die zweite ist die Frankfurter Schule-insbesondere Jürgen Habermas – und der Einfluss von Habermas auf Andrew Linklater und das Paradigma der Kommunikation (Rationalitätsmuster in der menschlichen Kommunikation und die damit verbundenen ethischen Prinzipien). Es gibt zwei Themen, die diese Ansätze vereinen und das Bindegewebe innerhalb der kritischen Theoretikerfamilie aufzeigen. Erstens verwenden beide Emanzipation als Prinzip, um die Gesellschaft und die globale politische Ordnung zu kritisieren oder zu bewerten., Zweitens erkennen beide das Potenzial für Emanzipation, das sich im historischen Prozess entwickelt, sind jedoch der Ansicht, dass dies möglicherweise nicht unvermeidlich ist. Die Paradigmen der Umverteilung und Anerkennung beziehen sich auf das, was Nancy Fraser (1995) die beiden Hauptachsen des zeitgenössischen politischen Kampfes genannt hat. Während sich Umverteilungskämpfe direkt auf die marxistischen Themen Klassenkampf und soziale Emanzipation beziehen, Haben Anerkennungskämpfe mit Bestrebungen nach Freiheit und Gerechtigkeit zu tun, die mit Geschlecht, Sexualität, Rasse und nationaler Anerkennung verbunden sind., Deshalb, während Cox konzentriert sich auf zeitgenössische Umverteilungskämpfe, Linklater wendet sich Fragen der Identität und Gemeinschaft als wichtiger als wirtschaftliche Beziehungen in der heutigen Suche nach Emanzipation.

Cox stellt die Annahmen des Realismus in Frage, nämlich die Untersuchung zwischenstaatlicher Beziehungen isoliert von anderen sozialen Kräften. Er betont die Notwendigkeit, die Weltpolitik als kollektive Konstruktion zu sehen, die sich durch das komplexe Zusammenspiel staatlicher, substaatlicher und transstaatlicher Kräfte in wirtschaftlichen, kulturellen und ideologischen Bereichen entwickelt., Sein Ziel ist es, auf die ganze Bandbreite von Bereichen zu achten, in denen Veränderungen in der zeitgenössischen Weltpolitik erforderlich sind. Wenn sich der Realismus beispielsweise nur auf Großmächte und strategische Stabilität konzentriert, verstärkt er letztendlich eine Reihe ungerechtfertigter globaler Beziehungen, die sich aus Macht und Zwang ergeben. Aus diesem Grund stellt Cox die Idee in Frage, dass „Wahrheit“ absolut ist – wie in der Behauptung des Realismus, dass es eine zeitlose Logik für internationale Beziehungen gibt, oder in der Behauptung des Liberalismus, dass das Streben nach globalem Kapitalismus positiv ist., Stattdessen behauptet er, dass „Theorie immer für jemanden und für einen bestimmten Zweck ist“ (Cox 1981, 128). Anhand von Gramsci zeichnet Cox ein Bild des weltpolitischen Systems, das durch die Hegemonie und Hierarchien der Macht in der Wirtschaft entstanden ist. Daher wird Macht im Kontext einer Reihe globalisierter Produktionsverhältnisse verstanden, die die Transformation des Nationalstaates fordern, und hängt von der Kombination materieller Elemente und Ideen zum Erwerb von Legitimität ab (Cox und Jacobsen 1977)., Cox untersucht die wirtschaftlichen Widersprüche, die zu Veränderungen in den Machtverhältnissen führen und den Übergang zu einer gerechteren Weltordnung lenken, auch wenn die Anerkennung dieser Emanzipation nicht unvermeidlich ist.

Wie Hutchings (2001) hervorhebt, zielt das kritische Projekt, das Linklater mit Cox verbindet, darauf ab, alle möglichen hegemonialen Interessen aufzudecken, die die Weltordnung nähren, als ersten Schritt zur Überwindung globaler Ausgrenzungs-und Ungleichheitssysteme., Linklaters kritisches Projekt zielt darauf ab, den Kosmopolitismus zu rekonstruieren, indem es nicht auf ein abstraktes oder utopisches moralisches Prinzip zurückgreift, sondern auf nicht instrumentelle Handlungen und ideale Sprachannahmen (offene und nicht zwanghafte Kommunikation), die von Habermas entwickelt wurden. Ideal speech ist das kritische Instrument, das beim Wiederaufbau politischer Gemeinschaften (von lokaler bis globaler Ebene) durch offenen Dialog und Nicht-Zwangskommunikation eingesetzt wird, ein Prozess, bei dem alle von politischen Entscheidungen Betroffenen ihre Ansprüche geltend machen und sie auf der Grundlage rationaler und allgemein akzeptierter Gültigkeitsprinzipien begründen., Diese Methode stellt Fragen des „guten Lebens“ (wie eine Gesellschaft sein sollte) und Fragen der Gerechtigkeit (Fairness in der Art und Weise, wie Mitglieder einer Gesellschaft wählen, wie ihre Gesellschaft sein sollte).

Emanzipation ist also nicht mit Bezug auf eine abstrakte universelle Idee gedacht, sondern basiert auf einem Prozess der offenen Diskussion darüber, wer legitim von bestimmten politischen Arrangements ausgeschlossen werden kann und welche Arten von Besonderheiten (Geschlecht, Rasse, Sprache) Menschen zu besonderen Rechten berechtigen., Für Linklater bezeugt die historische Entwicklung der Staatsbürgerschaft sowohl das Potenzial als auch die Grenzen eines solchen Prozesses der offenen Diskussion über Rechte-wer hat was im Kontext des staatlichen Systems? Die Staatsbürgerschaft war das entscheidende Konzept und die Reihe von Praktiken, die den Genuss universeller Rechte innerhalb einer Gemeinschaft ermöglichen (Gewissensfreiheit, Freizügigkeit, Vereinigungsfreiheit), aber auch den Schutz gefährdeter Minderheiten, indem ihnen besondere Rechte gewährt werden, um Diskriminierungen zu vermeiden oder zu mildern., Andererseits hat die Staatsbürgerschaft die Menschheit jedoch in nationale Gruppierungen aufgeteilt und war daher ein Hindernis für die universelle Erfüllung der menschlichen Freiheit.

Emanzipation erfordert laut Linklater globale Interaktionen, die von einem offenen, integrativen und nicht-zwanghaften Dialog über die Bindungen geleitet werden, die Gemeinschaften miteinander verbinden. Dies erstreckt sich auch auf unsere Verpflichtungen gegenüber Fremden und wie fair es ist, Außenstehende von der Wahrnehmung der Insiderrechten abzuhalten., Für Linklater liegt die Antwort im Potenzial für ein universelleres Konzept der Staatsbürgerschaft, das durch einen offenen Dialog zwischen den von den globalen Prozessen, die die Welt verändern, Betroffenen neu gestaltet wird. Diese Prozesse sind Themen wie nichtstaatliche Formen von Gewalt (wie sexuelle Gewalt und Terrorismus), erzwungene Migration, Klimawandel und Ressourcenverschwendung. Daher kann die kritische Theorie als Instrument der Machtlosen angesehen werden, um gerechtere Arten globaler Beziehungen voranzutreiben., Noch wichtiger ist für uns, dass es innerhalb der IR-Theorie die traditionellen Ansätze, hauptsächlich Liberalismus und Realismus, bekämpft und beleuchtet, wie sie die Ungleichgewichte einer ungerechten globalen Ordnung nähren, indem sie ihre grundlegenden Ansprüche nicht in Frage stellen (oder kritisieren). Linklaters Arbeit ist geprägt von dem Bewusstsein, dass die Moderne ein unvollendetes Projekt in ihrem Potenzial zur Verwirklichung der menschlichen Freiheit ist, nämlich durch die Umwandlung des Wettbewerbssystems separater Staaten in eine globale Gemeinschaft.,

Indem Linklater zugibt, dass sofortige Sicherheit die Menschen dazu zwingen muss, begrenzte Gemeinschaften zu gründen und nach nationalen Loyalitäten zu handeln, erkennt er die Grenzen der kosmopolitischen Politik an. Gleichzeitig betont er jedoch, dass es ein wachsendes Bewusstsein dafür gibt, dass globale Vernetzung und Schwachstellen ihre Folgen darauf haben, wie Gemeinschaften sich selbst definieren und Seite an Seite mit anderen leben., Die Nähe zu Fremden führt zum Beispiel zu einem erhöhten Gefühl des Teilens eines endlichen Planeten und endlicher Ressourcen und führt dazu, dass Einzelpersonen die ausschließlichen Verpflichtungen gegenüber dem Staat zugunsten einer kosmopolitischen Verantwortung gegenüber denen in Frage stellen, die nicht zur nationalen Gemeinschaft gehören.

Dementsprechend untersucht Linklater die moralischen Spannungen zwischen Mensch und Staatsbürgerschaft („Menschen“ und „Bürger“), um praktische Möglichkeiten zur Schaffung integrativerer Gemeinschaften mit zivilisierender Wirkung auf das Verhalten internationaler Beziehungen zu entwickeln., Linklater unterschätzt nicht nur die historische Bewegung zur Schaffung begrenzter moralischer Gemeinschaften (Nationalstaaten), sondern sieht auch im historischen Prozess Potenzial, die Ausweitung von Rechten und Pflichten über den Staat hinaus zu fördern. Die Tatsache, dass es Staaten im modernen internationalen System möglich war, sich auf den Schutz der Menschenrechte und die politische Relevanz der Vermeidung von Menschenrechtsverletzungen zu einigen, ist ein Zeichen für die Relevanz dieser Ideen.

Was also kritische Theoretiker wie Cox, Linklater und andere verbindet, ist eine politische Untersuchung mit expliziter emanzipatorischer Absicht., Es zielt darauf ab, das Potenzial für ein gerechteres System globaler Beziehungen aufzudecken, das sich aus bereits bestehenden Prinzipien, Praktiken und Gemeinschaften ergibt, die die Menschenrechte erweitern und Schäden für Fremde verhindern.

Kritische Theorie und die europäische Migrationskrise

Haman starrt auf die lange Nacht hinter ihm, als ich seinen abwesenden Blick auf das Deck der Blue Star Ferry überrasche, die uns zum griechischen Hafen von Piräus bringt., Von Rhodos aus hatte die Fähre ihren ersten Halt auf der Insel Kos gemacht, wo sich Dutzende Flüchtlinge aus dem syrischen Krieg stundenlang geduldig aufstellten und schließlich einen Platz an Bord bekamen. Haman war einer von Ihnen. Nachdem ich stundenlang über den Krieg und seine Erwartungen an die Zukunft gesprochen hatte, war mir klar, dass die Fähre auf der Ägäis eine Metapher für eine globale Gemeinschaft war, die von Hindernissen für die menschliche Freiheit geplagt war, aber die Ressourcen für ihre Erfüllung hielt., Nach Kos konnte ich jedoch nicht mehr wirklich sagen, wer Tourist und wer Flüchtling war, wer Grieche oder Athener war und wer nicht – und mir fiel ein, warum diese Kategorien überhaupt eine Rolle spielen mussten. Der allgemeine menschliche Zustand an Bord der Fähre würde für die Nacht stehen, aber am nächsten Morgen würden Touristen ihre ruhige Heimreise fortsetzen, während Flüchtlinge ihren Weg durch Europa improvisieren und um Gastfreundschaft betteln müssten. Am frühen Morgen des August 2015 verabschiedete ich mich im Hafen von Piräus von Haman und wünschte ihm viel Glück für die Reise., Es ist Freitag und er weiß, dass er vor Dienstag die ungarische Grenze erreichen muss oder riskieren muss, von dem Zaun gefangen zu werden, der in den vergangenen Tagen hastig errichtet wurde, um Migranten auf serbischer Seite zu blockieren. „Es wird kalt“, sagt er in einer Vorahnung dessen, was für diejenigen wie ihn, die Zuflucht in Europa suchen, bevorsteht. Das war das letzte, was ich von Haman hörte. Ich blieb eine Weile dort und sah, wie er sich in die Menge mischte, die in ganz Europa als Krise von Flüchtlingen und illegalen Migranten vermittelt wurde.,

Diese kurze Begegnung mit Haman und seiner Geschichte ist ein Auslöser, um daran zu erinnern, wie in den letzten Jahren immer mehr Menschen, die vor Verfolgung, Krieg und Hungersnot fliehen, versucht haben, sichere Häfen wie Europa zu erreichen. Während dies hauptsächlich als „Krise“ angegangen wurde, die Europa und die nationalen Gemeinschaften betrifft, aus denen es besteht, haben einige Stimmen unterstrichen, dass die Geschichte der Menschheit immer eine Geschichte der Migration war, friedlich oder auf andere Weise, und dass heute mehr Menschen als zu jeder Zeit seit dem Zweiten Weltkrieg aus ihren Häusern vertrieben werden., Eine kritische Perspektive setzt voraus, dass die Sicherheitsansprüche von Flüchtlingen, die aus kriegszerstörten Ländern fliehen, eine kosmopolitische Verantwortung für die gesamte Menschheit darstellen, insbesondere für diejenigen, die über die Ressourcen verfügen, um sie anzugehen. Sie kritisiert die Sicherheitsvorkehrungen, die sich ausschließlich gegen eine geschlossene Gemeinschaft richten und Flüchtlingen eine Reihe kosmopolitischer Rechte (Gastfreundschaft und Zuflucht) verweigern., Es geht nicht nur darum zu verstehen, wie die Welt aus moralischen Spannungen besteht, die Staatsangehörigen gegenüber Fremden entgegenstehen, sondern auch, zu gerechteren politischen Lösungen für die derzeitige Flüchtlingskrise beizutragen, indem die am stärksten gefährdeten Personen und ihre legitimen Sicherheitsbedenken an den Verhandlungstisch gebracht werden. Im Gegensatz zu traditionelleren Theorien sieht die kritische Theorie Flüchtlinge nicht als abgesehen von der Gewalt und Ungleichheit, die sie produzieren., Tatsächlich zielt sie darauf ab, die gegenwärtigen Wellen der erzwungenen Migration im Kontext tieferer wirtschaftlicher und geopolitischer Strukturen zu lokalisieren, die in einer globalisierenden Welt Schaden und Ausgrenzung verursachen. Entlang der Cox / Linklater-Achse muss die gegenwärtige Migration als auf den Einzelnen und das Nebenprodukt der gegenwärtigen Weltordnung erzwungen angesehen werden. Der Zustand dieser Beziehungen schließt das Potenzial für menschliches Verständnis und gegenseitige Anerkennung aus, wie es durch die schädliche Globalisierung der Produktion und die damit verbundene Dynamik von Nationenbildung, Krieg und Umweltzerstörung entstanden ist., Deshalb, Eine kritische Perspektive untersucht tiefer, wie globale Wirtschaftskräfte, und verwandte Hierarchien der Macht, werden mitschuldig an der Schaffung des Chaos und der Unsicherheit, die Menschen zwingen, ihre Häuser in verschiedenen Teilen der Welt zu verlassen. Dies beinhaltet insbesondere die Betrachtung, wie die Dynamik des globalen Kapitalismus gescheiterte Staaten in ganz Afrika und im Nahen Osten hervorbringt, nicht nur als unbeabsichtigtes Unglück, sondern auch als Teil der Funktionsweise der Macht selbst.,

Die größte Herausforderung für die kritische Theorie besteht dann darin, Theorie mit Praxis zu verbinden, um eine theoretische Linse aufstellen zu können, die zu einem realen transformativen Ergebnis führt. Es reicht nicht aus, die Ursprünge von Schaden und Vertreibung in der Welt zu verstehen und zu verfolgen; Es ist entscheidend, dieses Verständnis zu nutzen, um gerechtere Sicherheitsvorkehrungen zu treffen, die die Ansprüche der Flüchtlinge auf Grundrechte nicht vernachlässigen., Jemand, der eine kritische Linie der Untersuchung über die Flüchtlingskrise verfolgen möchte, möchte vielleicht mit Haman und seiner Reise von Syrien nach Europa als Spiegelbild der gegenwärtigen Notlage so vieler Menschen im globalen Süden beginnen. Für die heutige kritische Theorie sind Politik, Wissen und globale Ordnungen für Menschen wie Haman und sollten dem Zweck dienen, sie von unnötigem Schaden und unfairen oder unausgeglichenen globalisierten Interaktionen zu befreien. Institutionen wie der Staat müssen danach beurteilt werden, wie sie bei der Überwindung verschiedener Arten von Ausgrenzung gegenüber Insidern und Außenstehenden vorgehen., Die kritische Theorie verspricht mehr als andere Ansätze, tiefer zu verstehen, warum Flüchtlinge ihre Häuser verlassen müssen. Dies beinhaltet die Produktion von Wissen über direkte Gründe (Krieg in Syrien oder anderswo), aber auch über globale Macht-und Schadensstrukturen sowie die damit verbundenen Agenten (breitere geopolitische Interessen, Funktionsweise der Weltwirtschaft, Klimawandel und seine Auswirkungen auf das Leben von Gemeinschaften). Darüber hinaus untersucht die kritische Theorie die moralischen Konsequenzen (was getan werden muss) von Hamans Reise und welche Verantwortung andere für Hamans Notlage tragen könnten.,

Kosmopolitischer Charakter, kritische Theorie weigert sich, Staaten als von Natur aus begrenzte moralische Gemeinschaften zu sehen und findet stattdessen in ihnen das Potenzial, Fremde in Not zu schützen und sie in einen breiteren Begriff von nationalem Interesse einzubeziehen. Im Kontext der aktuellen Flüchtlingskrise richtet sich die Kritik an den unterschiedlichen Normen und Praktiken, die Staaten gegenüber ankommenden Flüchtlingen anerkennen. Ein grundlegender Schritt besteht darin, zu unterscheiden, welche sind und welche nicht mit kosmopolitischen Pflichten vereinbar sind, die bereits im Völkerrecht verankert sind und von vielen Menschen und Organisationen in verschiedenen Gesellschaften aufrechterhalten werden., Ein zweiter Schritt besteht darin, Bürgerinitiativen zu fördern, die in der Lage sind, gerechtere und ausgewogenere Beziehungen (Lösungen für die „Krise“) zwischen denen, die Zuflucht vor Schaden suchen, und denen, die in der Lage sind, Schutz vor Schaden zu gewährleisten, zu festigen. Lösungen müssen im offenen Dialog gesucht werden, wobei auf rationale Argumente zurückgegriffen werden muss, die die Anliegen und Interessen aller berücksichtigen. Lösungen den nationalen Regierungen allein zu überlassen, ist aufgrund ihrer eher strengen Position zu nationalen Interessen keine Option., Im Gegenteil, eine ausgewogenere Position würde sich aus der aktiven Beteiligung der Zivilgesellschaft, der lokalen Gebietskörperschaften, der europäischen Behörden und der Flüchtlinge selbst ergeben. Schließlich ist Europa hier ein relevanter Fall, da es die Heimat der Europäischen Union ist – ein Projekt, das den Großteil der europäischen Staaten in einer supranationalen und relativ offenen Union vereint, in der alle Bürger legal frei arbeiten und leben können, wo immer sie wollen innerhalb der Union., Es ist klar, dass es innerhalb der europäischen Politik einen Rahmen gibt, mit dem man zusammenarbeiten kann, um eine gerechtere Lösung der Migrationskrise zu erreichen als die, die von den Nationen, die ihre Grenzen geschlossen haben, vorangetrieben wird. Die Belohnung für jemanden, der einer kritischen Untersuchung folgt, besteht daher darin, in vollem Umfang zu verstehen, dass die Theorie immer in die Praxis involviert ist und dass die Art und Weise, wie wir die Flüchtlingskrise verstehen, die Art von Lösung prägt, die wir uns dafür vorstellen., Aus kritischer Sicht gibt es also nur dann eine echte Lösung für diese „Krise“, wenn politische Akteure kosmopolitische Kriterien annehmen, die das gesamte Spektrum der Interessen in Einklang bringen und die Rechte aller Beteiligten respektieren.

Schlussfolgerung

In Anbetracht der Tatsache, dass es innerhalb der kritischen Theorie sehr unterschiedliche Denkstränge gibt, hat dieses Kapitel seinen Ansatz zur Einführung der kritischen Theorie als spezifische Untersuchungslinie zur Förderung der Emanzipation oder der menschlichen Freiheit bei der Durchführung globaler Angelegenheiten eingegrenzt., Eine relevante Kritik versucht, Formen der Ausgrenzung aufzuspüren, die sowohl Umverteilung als auch Anerkennungskämpfe auslösen, und dann das Potenzial für fortschreitende Veränderungen zu identifizieren, die von immanenten Ideen, Normen und Praktiken inspiriert sind. Aus einer kritischen Perspektive müssen also Menschen-nicht Staaten-in den Mittelpunkt der Politik gestellt werden, global oder auf andere Weise. Darüber hinaus sollten politische Arrangements entsprechend ihrer Fähigkeit, die Emanzipation und die Erweiterung moralischer Grenzen voranzutreiben, beurteilt oder kritisiert werden., Die kritische Theorie nimmt eine aktive Rolle bei der Verbesserung der menschlichen Angelegenheiten ein, entsprechend dem Potenzial für Freiheit, das der Moderne innewohnt, und der Identifizierung politischer Alternativen, die in der globalisierenden Gesellschaft und dem historischen Prozess, der sie ins Leben ruft, zur Verfügung stehen.

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