4.2 Sartre: Existentialismus und Marxismus

Eine ganz andere Lektüre und eine ganz andere Empfehlung können in der Arbeit von Sartre gefunden werden. Die Grundlage für Sartres Lektüre vongeschichte und seine Politik wurde in dem Abschnitt des Seins und des Seins gelegt, der die Geburt des Sozialen im“Blick“(le regard) des anderen beschreibt., Indem er mich zu einem Objekt für seine Projekte macht, entfremdet mich der andere von mir selbst, verdrängt mich von der Subjektposition (der Position, von der die Welt in ihrer Bedeutung und ihrem Wert definiert wird) und macht mich zu etwas. Konkret ist das, was ich „als“ konstituiere, ein Teil des Projekts des anderen und nicht etwas, das ich selbst sein kann. Ich bin als „Franzose“ in und durch die Feindseligkeit konstituiert, die von diesem Deutschen ausgeht; ich bin als „Mann“ im Groll dieser Frau konstituiert; Ich bin als „Jude“ auf der Grundlage des Antisemitismus des anderen konstituiert; und so weiter., Dies schafft eine Dimension meines Seins, die ich weder kontrollieren noch verleugnen kann, und mein einziger Rückgriff besteht darin, mich vom anderen wegzureißen, um mich wieder in die Projektposition zu bringen. Deshalb steht nach Sartres Vorbild die Sozialrealität in ständigem Konflikt—eine hegelsche Dialektik, in der aus ontologischen Gründen kein Zustand gegenseitiger Anerkennung erreicht werden kann. Das “ Wir “ —das politische Subjekt-ist immer umstritten, widersprüchlich, instabil.,

Aber diese Instabilität hat eine bestimmte Struktur, eine, die Sartre, durchdrungen vom Marxismus des französischen Denkens zwischen dem Krieg (AlexandreKojève, Jean Hyppolite), in Bezug auf einen bestimmten erforscht hathistorischer Materialismus. Denn soziale Beziehungen finden nicht nur zwischen Menschen statt, sondern auch innerhalb von Institutionen, die sich historisch entwickelt haben und die Macht-und Herrschaftsverhältnisse verankern. So wird der Kampf darüber, wer die Subjektposition einnehmen wird, nicht gleichberechtigt geführt., Wie Simone de Beauvoir im Detail demonstriert hatdas zweite Geschlecht, das historische und institutionelleort der Frauen ist so definiert, dass sie einem permanenten „Objekt“—Status zugeordnet sind-sie sind das“zweite“ Geschlecht, da soziale Normen männlich definiert sind.Der Kampf einer Frau, sich selbst definierende Projekte zu entwickeln, wird durch ein permanentes institutionelles“Aussehen“ eingeschränkt, das sie bereits als „Frau“definiert, während ein Mann nicht unter Zwängen des Geschlechts operieren muss; er fühlt sich einfach „menschlich“, reine Subjektivität., Mit ähnlichen Erkenntnissen in der Reflexion über die Situationen rassischer und wirtschaftlicher Unterdrückung suchte Sartre nach einer Möglichkeit, politische Konsequenzen angesichts der Grundlosigkeit moralischer Werte abzuleiten, die seine Sicht auf die Idealität von Werten mit sich brachte.

Zunächst argumentierte Sartre, dass es einen Wert gab – nämlich die Freiheit selbst -, der eine Art universelle Autorität hatte. Sich an irgendetwas zu binden bedeutet auch immer, sich dem Wert der Freiheit zu verpflichten., In“ Existentialism is a Humanism „versuchte Sartret,dies durch eine Art transzendentales Argument zu begründen, aber er gab diese Strategie bald auf und verfolgte die bescheidenere Behauptung, der Schriftsteller müsse sich immer“ auf der Seite der Freiheit “ engagieren.“Nach der Theorie von „Engagiertliteratur“ dargelegt in Was ist Literatur? in einer literarischen Welt stellt sich der Autor immer wieder Wege zur Überwindung konkreter Unfreiheit wie Rassismus und kapitalistische Ausbeutung vor oder schließt sie ab., Im letzteren Fall widerspricht er sich selbst, da die Idee des Schreibensvoraussetzt die Freiheit des Lesers, und das bedeutet im Prinzip die gesamte lesende Öffentlichkeit. Was auch immer die Vorzüge dieses Arguments sein mögen, es deutet auf den politischen Wert hin, dem Sartre während seines gesamten Lebens verpflichtet geblieben ist: den Wert der Freiheit als Selbstverwirklichung.

Diese Verpflichtung veranlasste Sartre schließlich, zu behaupten, der Existentialismus selbst sei nur ein“ ideologischer “ Moment innerhalb des Marxismus, der „die eine Philosophie unserer Zeit bestimmt, die wir nicht aufgeben können“ (Sartre 1960 )., Wie diese Aussage nahelegt,war Sartres Umarmung des Marxismus eine Funktion seines Geschichtssinns als die faktische Situation, in der das Projekt der Selbstfindung stattfindet. Da das Existierende selbstbestimmt ist (Handeln),kann die Philosophie—einschließlich der existentiellen Philosophie—nicht als desinteressierte Theorie über zeitlose Essenzen verstanden werden, sondern ist immer eine Form des Engagements, eine Diagnose der Vergangenheit und eine Projektion von Normen, die einer anderen Zukunft angemessen sind, angesichts dessen, was die Gegenwart an Bedeutung gewinnt. Sie entsteht daher immer aus der historisch-politischen Situation und ist eine Möglichkeit, einzugreifen., Marxismus, wie Existentialismus, macht dies notwendigerweise praktischorientierung der Philosophie explizit.

Von Anfang an sah sich der Existentialismus auf diese aktivistische Weise als Grundlage für die schwerwiegendsten Meinungsverschiedenheiten zwischen französischen Existentialisten wie Sartre, Merleau-Ponty und Camus, von denen viele auf den Seiten der von Sartre und Merleau-Ponty, Les Temps Modernes, gegründeten Zeitschrift bekämpft wurden., Aber der spätere Sartre kam zu dem Schluss, dass eine Philosophie des Selbstmachens sich nicht damit begnügen konnte, die Situation der individuellen Wahl zu beleuchten; eine authentischepolitische Identität konnte nur aus einer Theorie hervorgehen, die eine solche Wahl in einer praktisch orientierten Analyse ihrer konkreten Situation ermöglichte. So erschien es ihm, daß die“ Ideologie der Existenz „selbst nur eine entfremdete Form der Tiefenanalyse der sozialen und historischen Realität war, die Marx‘ dialektischer Ansatz bot., In der Fokussierung auf die wichtigsten Aspekte des materiellen Zustands, in dem das existenzielle Projekt der Selbstbildung stattfindet-nämlich die wirtschaftlichen Beziehungen unter Bedingungen der Begrenztheit—bot Marx ‚ Kapitalismuskritik eine Reihe von Überlegungen an, die keine „Philosophie der Freiheit“ hervorbringen konnte, Überlegungen, die dazu dienten, das politische Engagement so auszurichten, dass „es für jeden eine echte Freiheit geben wird, die über die Produktion des Lebens hinausgeht“(Sartre 1968: 34)., Der Marxismus ist daher unübertrefflich, weil er istdie klarste Theorie unserer entfremdeten Situation der konkreten Freiheit, die auf die praktisch-politische Überwindung dieser Freiheit ausgerichtet ist.

Sartres Verhältnis zum orthodoxen Marxismus war jedoch von Spannungen geprägt, da er der Ansicht war, dass der bestehende Marxismus das Versprechen seiner dialektischen Herangehensweise an die soziale Realität zugunsten eines dogmatischen“Apriorismus“ aufgegeben hatte, der die historische Realität unter einer Vielzahl lebloser Abstraktionen subsumierte., So übte er seine Kritik an der dialektischen Vernunft, um das Versprechen des Marxismus wiederherzustellen, indem er seinen Praxisbegriff in Bezug auf den existenziellen Begriff des Projekts überdachte. Was zu einem starren ökonomischen Determinismus geworden war, würde durch die Erinnerung an die existenzielle Doktrin des Selbstmachens wieder zur dialektischen Fließfähigkeit zurückgeführt: Es ist wahr, dass der Mensch von der Geschichte „gemacht“ wird, aber gleichzeitig macht er genau diese Geschichte. Dieser Versuch, „den Menschen innerhalb des Marxismus zurückzugewinnen“ (Sartre 1960 )—d.h.,, um eine Methode zu entwickeln, diewollte die konkreten Details der menschlichen Realität als gelebte Erfahrung bewahren—wurde von orthodoxen Marxisten nicht gut aufgenommen.Sartres Faszination für die Details von Flauberts Leben oder das Leben von Baudelaire schlug zu viel des „bürgerlichen“.“Aber wir sehen hier, wie sich Sartres Politik, wie die von Heidegger, von seinem Geschichtsbegriff ableitet: Es gibt keine Gesetze, die den Sturz des Kapitalismus zum unvermeidlichen Ausgang wirtschaftlicher Kräfte machen; es gibt nur Männer in Situationen, die sich so verhalten, wie sie von ihm gemacht werden., Dialektischer Materialismus ist die unüberwindbare Philosophie derer, die sich für den Wert der Freiheit entscheiden, die sich verpflichten. Der politische Anspruch, den der Marxismus auf uns hat, würde also auf der darin enthaltenen ideologischen Enklave ruhen: authentisches Zusammenleben als Wahl.

Authentisches Dasein hat somit eine historische, politische Dimension; allchoice wird der Geschichte im Sinne der Kontextualisierung in einem zeitlich narrativen Verständnis ihres Platzes Aufmerksamkeit schenken. Aber auch hier muss zugegeben werden, dass das, was Existenz authentisch macht, nicht die Richtigkeit des narrativen Verständnisses ist, das es annimmt.,Authentizität hängt nicht von einer bestimmten materiellensicht der Geschichte, einer bestimmten Theorie oder empirischen Geschichte ab. Unter diesem Gesichtspunkt sollten die von existenziellen Denkern, die so unterschiedlich sind wie Heidegger und Sartre, angenommenen Sachgeschichten vielleicht nicht als wissenschaftliche Berichte gelesen werden, die in Bezug auf Dritte verteidigt werden können, als als Artikulationen der historischen Situation aus der Perspektive dessen, was diese Situation angesichts des engagierten Engagements ihrer Autoren verlangt., Sie stehen also weniger für die existenziellen und politischen Verpflichtungen ihrer Autoren als für sich selbst als eine Form der Politik:Einladungen an andere, die Dinge so zu sehen, wie der Autor sie sieht, so dass das Engagement des Autors, in gewisser Weise weiterzumachen, geteilt wird.

Existentialismus Heute

Als kulturelle Bewegung gehört Existentialismus der Vergangenheit an., Als aphilosophische Untersuchung, die eine neue Norm, Authentizität, einführte, um zu verstehen, was es bedeutet,menschlich zu sein—eine Norm, die an einen instinktiven, postkartesischen Begriff des Selbst als praktisches, verkörpertes Wesen in der Welt gebunden ist-hat der Existentialismus eine wichtige Rolle im zeitgenössischen Denken sowohl in den kontinuierlichen als auch in den analytischen Traditionen gespielt., Die Gesellschaft für Phänomenologie und Existentialphilosophie und Gesellschaften, die Heidegger, Sartre,Merleau-Ponty, Jaspers, Beauvoir und anderen existenziellen Philosophen gewidmet sind, bieten ein Forum für die laufende Arbeit—sowohl historischer, wissenschaftlicher Natur als auch systematischer Ausrichtung—, das das fortsetzt,was Khawaja die“Tradition“ des Existentialismus nannte, und es oft in Konflikt mit neueren Bewegungen wie Strukturalismus, Dekonstruktion, Hermeneutik und Feminismus bringt.,

Im Bereich der Geschlechterforschung zieht Judith Butler (1990) wichtige existenzielle Quellen an, ebenso wie Lewis Gordon (1995) im Bereich der Rassentheorie (siehe auch Bernasconi 2003). Matthew Ratcliffe (2008) undKevin Aho (2019) entwickeln existenzielle Ansätze zur Psychopathologie.Das Interesse an einer narrativen Vorstellung von Selbstidentität-zum Beispiel in der Arbeit von Charles Taylor (1999), Paul Ricoeur, DavidCarr (1986) oder Charles Guignon—hat seine Wurzeln in der existentiellen Reflexion hegelianischer Vorstellungen von Zeitlichkeit und ihrer Kritik am Rationalismus., Hubert Dreyfus (1979) entwickelte eine einflussreiche Kritik am Programm Künstlicher Intelligenz, die sich im Wesentlichen auf die existentialistische Idee stützt,die insbesondere in Heidegger und Merleau-Ponty zu finden ist, dass die menschliche Welt, die Welt der Bedeutung, vor allem als Funktion unserer verkörperten Praktiken verstanden werden muss und nicht als logisch strukturiertes Repräsentationssystem dargestellt werden kann.John Haugeland (1998)forderte einen „neuen Existentialismus“ und untersuchte die Rolle existentiellen Engagements in wissenschaftlichen Praktiken als Wahrheitverfolgungspraktiken., In der Metaphysik hat Markus Gabriel(2018) den Begriff „Neo-Existentialismus“ übernommen, um eine nicht-naturalistische Sichtweise des Geistes im „Universum“zu beschreiben, die die „Ontologischeasymmetrie“ des Idealismus zugunsten einer Sichtweise aufhebt, in der der Verstand als definiert wirdzucken, um die Tatsache zu verstehen, dass es nicht einfach Teil Desuniversums ist und dass die vertrauten „Welten“, die es bewohnt indieser Kampf bildet kein Ganzes. In einer Reihe von Büchern, MichaelGelven (z.,, 1990, 1997) hat über die Unterschiede zwischen existenziellen, moralischen und erkenntnistheoretischen oder logischen Dimensionen von Erfahrung nachgedacht und gezeigt, wie die für jeden geeigneten Standards miteinander verflochten sind, ohne auf eine einzige zu reduzieren., Eine Wiederbelebung des Interesses an der Moralpsychologie findet viele Autoren, die sich der Frage der Selbstidentität und Verantwortung in einer Weise annehmen, die an die existentiellen Probleme des Selbstfindens und der Selbstwahl erinnert-zum Beispiel ChristineKorsgaard (1996) appelliert entscheidend an Begriffe von“Selbstkonstitution“ und „praktischer Identität“;Richard Moran (2001) betont die Verbindung zwischen Selbst-Avowal undder First—Person-Perspektive in einer Weise, die sich teilweise von Artre ableitet; und sowohl Thomas Nagel als auch Bernard Williams verfolgten die existentialistische Linie, die bedeutung für die Endlichkeit unserer Existenz., Auch wenn solche Schriftsteller oft mit mehr Vertrauen in gehender Prüfstein der Rationalität als die klassischen Existentialisten, ihre Arbeit kultiviert das Terrain, das von letzteren zuerst erblickt wird. Andtoday, als wir festgestellt haben, finden wir die voll abgerundeten Argumente für anexistentialist Ethik in der Autoren wie Webber und McMullin.

Darüber hinaus sind existenzielle Motive nach Jahren,in denen sie in Frankreich aus der Mode gekommen sind, wieder in der Arbeit führender Denker präsent geworden., Foucaults Umarmung eines bestimmten Konzepts VONFREIHEIT und seine Erforschung der „Fürsorge für das Selbst“erinnern an Debatten innerhalb des Existentialismus, ebenso wie Derridas Werk Überreligion ohne Gott und seine Überlegungen zu den Begriffen Tod, Wahl und Verantwortung. In sehr unterschiedlicher Weise legen die Bücher von Cooper (1999) und Alan Schrift (1995) nahe, dass eine Neubewertung des Erbes des Existentialismus ein wichtiger Tagesordnungspunkt der zeitgenössischen Philosophie ist. Es gibt tatsächlich Gründe zu der Annahme, dass derzeit eine solche Neubewertung im Gange ist., Reynolds (2006), forinstance, schließt seine Einführung in den Existentialismus mit einer Überlegung ab, wie Poststrukturalisten wie Derrida, Deleuze und Foucault bestimmte Reflexionen erweitern, die in Sartre, Camus und Heidegger zu finden sind, während Reynolds (2004) dasselbe im Detail tut, vorDerrida und Merleau-Ponty. Mehrere weitere Veröffentlichungen greifen die Herausforderung auf, existenzielles Denken mit Elementen der zeitgenössischen philosophischen Agenda in Dialog zu bringen., Edward Baring (2011) exhumiert die historische Beziehung zwischen Derrida und Existentialismus und findet Inderridas Arbeit vor 1952 einen Ausdruck des „christlichen’Existentialismus“, dessen Spuren in diesem späteren Denken erkennbar sind. Die Sammlung herausgegeben von Judaken und Bernasconi(2012) beschäftigt sich mit den historischen Kontext der existentiellen writingsinformed, die von der zeitgenössischen Kritik an der Heiligsprechung., Feministische thoughthas führte zu einer Explosion der Arbeit, die neu bewertet die Beauvoir/Sartrerelationship und ihre Bedeutung für die Ursprünge des existentialismitself, zum Beispiel Kruks (1990, 1912), Bergoffen (1997), Arp (2001), Heinämaa (2003), Deutscher (2008) und Simons (2013). 2011 erschien das Kontinuum Companion to Existentialism (Joseph, Reynolds und Woodward 2011), gefolgt vom Cambridge Companion toExistentialism (Crowell 2012a)., Artikel in beiden Bänden sind verpflichtet, die systematische Relevanz existenzieller Konzepte und Ansätze für die zeitgenössische Arbeit in Philosophie und anderen Bereichen aufzuzeigen. fields.As Kevin Aho bemerkt, in so unterschiedlichen Bereichen wie Kognitionswissenschaft, Psychiatrie, Gesundheitswesen und Umweltphilosophie, „thelegacy of existentialism is alive and well“ (2014: 140). Wenn die Bekanntheit des Existentialismus als kulturelle Bewegung seine ernsthafte philosophische Rezeption behindert hat, kann es sein, dass das, was wir am meisten vom Existentialismus lernen müssen, immer noch vor uns liegt.