Viele Kirchen, Klöster und Moscheen wurden in staatliche Archive, Museen, Krankenhäuser, Schulen und andere Asylheime umgewandelt. Einige Kirchen wurden von den Kommunisten in Diskotheken umgewandelt. Gemälde wurden verbrannt und Manuskripte in lokalen Papierfabriken recycelt. Der Bau einer Kirche oder Moschee unter dem kommunistischen Regime war ein Problem, nicht so sehr wegen des Geldes, sondern weil es schwierig war, die notwendigen Baugenehmigungen zu sichern.,

Die russischen Kommunisten beschäftigten sich hart mit dem Konflikt zwischen der marxistischen atheistischen Ideologie und dem Wunsch, die russisch-orthodoxe Kultur zu bewahren. In den 1920er Jahren versuchten sie erfolglos, eine Marionette „Lebendige Kirche“ zu schaffen.“Als dies nicht funktionierte, inszenierte Stalin einen umfassenden Angriff auf die Religion unter der „Liga der militanten Gottlosen“.“Stalin versuchte, die Kirche ganz auszulöschen und unterstützte sie dann, um Patriotismus und Unterstützung zu Beginn des Zweiten Weltkriegs zu trommeln. Während des Zweiten Weltkriegs schloss Stalin Frieden mit der orthodoxen Kirche und anderen Religionen, um Unterstützung der Bevölkerung zu gewinnen.,

Kurz nachdem Lenins Leiche ausgestellt worden war, ließ ein bitterer Moskauer Frost einen Abwasserkanal explodieren und überschwemmte das Grab. Patriarch Nikon, das Oberhaupt der orthodoxen Kirche, wurde verhaftet und hingerichtet, zum Teil, weil er den Vorfall kommentiert hatte, indem er sagte: „Myrrhe passt zu den Reliquien.“

Unterdrückung der Religion in der Sowjetzeit

Atheismus war die Staatsreligion der Sowjetunion. Es war eine Voraussetzung für die Mitgliedschaft in der kommunistischen Partei. Mitglieder religiöser Gruppen wurden effektiv ausgeschlossen. Die organisierte Religion wurde manchmal rücksichtslos unterdrückt und von Informanten infiltriert., Es wurden strenge Grenzen gesetzt, was erlaubt war und was nicht. Priester wurden verhaftet, verbannt, getötet oder gezwungen, ihren Beruf aufzugeben. Mönche wurden aus ihren Klöstern vertrieben. Aus alten Gewohnheiten Priester sind sehr freundlich, bis Sie ihren Namen fragen.

Unter dem Sowjet wurde jede religiöse Aktivität entmutigt. Der Rat für religiöse Angelegenheiten regelte alle offiziell anerkannten Religionen. Die Religionspraxis war eingeschränkt. Proselytisierung war verboten. Mitglieder einiger Gruppen wurden verfolgt, eingesperrt und sogar getötet., Die religiöse Verfolgung war unter Stalin und Chruschtschow am größten.

Die Unterdrückung der kirchlichen Aktivitäten begann kurz nach der bolschewistischen Revolution. Kirchen wurden in Staatsarchive umgewandelt, Priester verbannt und gezwungen, ihren Beruf aufzugeben. Demonstranten wurden verhaftet und hingerichtet und strenge Grenzen gesetzt, was erlaubt war und was nicht., Antireligiöse Kampagnen richteten sich gegen alle Glaubensrichtungen; Ab den 1920er Jahren wurden buddhistische und schamanische Kultstätten in Burjatien im Baikalgebirge zerstört und ihre Lamas und Priester verhaftet (eine Praxis, die bis in die 1970er Jahre andauerte).

Die 1925 gegründete Liga der militanten Gottlosen führte eine landesweite Kampagne gegen die orthodoxe Kirche und alle anderen organisierten Religionen. Die extreme Position dieser Organisation führte schließlich sogar dazu, dass die Sowjetregierung den direkten Zusammenhang mit ihren Praktiken ablehnte., 1927 schwor die orthodoxe Kirche der Sowjetregierung die Treue, obwohl ihre Kirchen zerstört und ihr Land verstaatlicht worden war.

Es gab Gesetze gegen Proselytisierung, Unterweisung von Minderjährigen in der Religion. Den Gläubigen wurden Karrierechancen verwehrt. Das Vorgehen gegen die Religion war von Ort zu Ort und von Zeit zu Zeit sehr unterschiedlich. Nach dem Sturz Chruschtschows 1964 lockerte der Staat allmählich die Verfolgung der Religionen.,

Religiöse Unterdrückung Unter Stalin

Die russischen Kommunisten beschäftigten sich hart mit dem Konflikt zwischen der marxistischen atheistischen Ideologie und dem Wunsch, die russisch-orthodoxe Kultur zu bewahren. In den 1920er Jahren versuchten sie erfolglos, eine Marionette „Lebendige Kirche“ zu schaffen.“Als sie nicht arbeiteten, inszenierte Stalin einen umfassenden Angriff auf die Religion unter der „Liga der militanten Gottlosen“.“

Kirchen wurden zerstört und Priester wurden eingesperrt, deportiert und hingerichtet (in extremen Fällen wurden Berichten zufolge ihre Zungen abgeschnitten und ihre Augen aus ihren Augenhöhlen gerissen)., Der religiöse Angriff stieg 1931 mit der Zerstörung der massiven Moskauer Kathedrale Christi des Erlösers— dem Äquivalent der russisch-orthodoxen Kirche zum Petersdom-auf. Original 1812 erbaut, zum Gedenken an die Niederlage Napoleons und nach jahrzehntelanger Arbeit im Jahr 1883 fertiggestellt, prahlte es mit fünf goldenen Kuppeln 14 Glocken in vier separaten Glockentürmen mit einem Gesamtgewicht von 65 Tonnen. Es war groß genug für 10.000 Gläubige und enthielt 312 Kilo Gold. Die höchste Kuppel war 103 Meter hoch, so hoch wie ein 30-stöckiges Gebäude und 30 Meter breit.,

Unter Stalins Befehl wurde die Kathedrale Christi des Erlösers von ihren Glocken, Ikonen und Gold geplündert und mit Sprengstoff zerstört. Tausende von heiligen Bildern, 48 Marmorreliefs und 177 Marmortafeln wurden ausgelöscht. Stalin wollte die Kathedrale durch einen Palast der Sowjets ersetzen—ein Gebäude, das 115 Fuß höher als das Empire ist als das Empire State Building, gekrönt von einer doppelt so großen Statue wie die Freiheitsstatue. Lenins Zeigefinger allein sollte 15 Fuß lang sein. Der Boden erwies sich als zu schwammig, um ein solches Gebäude zu unterstützen., Alles, was aus dem Gebäude kam, war ein massives Fundament, das überschwemmt wurde.

Stalin versuchte, die Kirche ganz auszulöschen und unterstützte sie dann, um Patriotismus und Unterstützung zu Beginn des Zweiten Weltkriegs zu trommeln. Während des Zweiten Weltkriegs schloss Stalin Frieden mit der orthodoxen Kirche und anderen Religionen, um Unterstützung der Bevölkerung zu gewinnen.

Religion bleibt in der kommunistischen Ära lebendig

In einigen Fällen blieb die Unterstützung von Kirchen und Moscheen trotz der Repression stark. Wie ein kommunistischer religiöser Beamter bemerkte: „Religion ist wie ein Nagel. Je härter Sie es treffen, desto tiefer geht es in das Holz.,“Unterstützung der Kirche als „Form der Tapferkeit“ gesehen.“In Dörfern rund um die Sowjetunion hielten orthodoxe Gläubige ihre Religion mit geheimen Zeremonien mit Gottesdiensten im Freien vor provisorischen Häusern und einer Handvoll Ikonen am Leben. Hippies besuchen die russisch-orthodoxe Kirche und wurden vom Sinn der Kirche für Festzug angezogen.Religious

Religiöse Anbetung zog sich in die Häuser, Familiengruppen und kleine Gemeinden. Orthodoxe Taufen und andere Zeremonien wurden heimlich in Hinterzimmern und im Freien auf provisorischen Altären mit einer Handvoll Ikonen durchgeführt., Religiöse Aktivisten, die als Touristen reisen, richten leise Gebetskreise in anderen Gemeinden und Ländern ein.

Nach dem Tod Stalins wurde die Religion toleriert, blieb aber stark eingeschränkt. Es wurden nur wenige neue Kirchen gebaut und alte blieben Museen. Gewöhnliche Menschen wurden jedoch nicht zum Beten zu Gulags geschickt.

Ein Beamter unter Chruschtschow bemerkte 1964: „Die Kirche in den Provinzen scheint immer noch Menschen anzulocken, vielleicht durch den Prunk und die Schönheit religiöser Zeremonien Chormusik. Architektur und Malerei verstärken auch die emotionale Wirkung.,“

Im religiösen Leben der Sowjetunion zeigte sich in den späten 1970er Jahren trotz fortgesetzter De-facto-Missbilligung seitens der Behörden ein Wiederaufleben der Volksverehrung gegenüber den großen Glaubensrichtungen. Diese Wiederbelebung mag mit dem allgemein wachsenden Interesse der Sowjetbürger an ihren jeweiligen nationalen Traditionen verbunden gewesen sein. Die Religionsfreiheit wurde 1993 in die Verfassung aufgenommen.,

Religion Nach dem Zerfall der Sowjetunion

Ab den späten 1980er Jahren nahm die Religion eine wichtigere Rolle im Leben vieler Russen und auch im Leben des russischen Staates ein. Die russische Orthodoxie, die dominierende Religion Russlands, seit der Herrscher Wladimir das Christentum 988 n. Chr. akzeptierte, war dem Staat von der Zeit Peters des Großen (r. 1682-1725) bis 1917 unterworfen; Dennoch übte sie einen starken Einfluss auf das geistige Leben der meisten Russen aus. , In der Sowjetzeit wurden die Aktivitäten der Kirche weiter eingeschränkt, da die meisten Kirchen und Klöster geschlossen und von religiösen Beobachtungen dringend abgeraten wurden.

In den späten 1980er Jahren begann das Gorbatschow-Regime, das Eigentum und die Rechte der Kirche wiederherzustellen; Die offizielle Einhaltung des Jahrtausends der russischen Orthodoxie im Jahr 1988 war dabei ein Wendepunkt. Ab 1992 nahm das russisch-orthodoxe Patriarchat, das 1917 restauriert worden war, nur um für die nächsten siebzig Jahre unterdrückt zu werden, wachsenden Einfluss in staatlichen und spirituellen Angelegenheiten an., Viele Kirchen wurden gebaut und restauriert, und in den frühen 1990er Jahren kehrten Millionen von Russen zu regelmäßigen Gottesdiensten zurück. Zu Beginn des Jahres 1997 besuchten orthodoxe Russen jedoch ungefähr die gleiche Kirche wie religiöse Gläubige in westeuropäischen Ländern. In den 1990er Jahren haben Politiker eifrig nach der Meinung der Kirche zu den wichtigsten Fragen gesucht, und 1996 trat sogar der kommunistische Präsidentschaftskandidat Gennadiy Zyuganov mit Patriarch Alexy II auf, einem wichtigen Element seiner Kampagne.,*

Andere religiöse Gruppen genossen auch relative Freiheit in der postsowjetischen Zeit, mit einigen Einschränkungen. Mainstream-protestantische, römisch-katholische und muslimische Gruppen werden vom Staat und der orthodoxen Kirche voll akzeptiert, aber die orthodoxe Hierarchie hat oft ihre beherrschende Stellung genutzt, um die Aktivitäten ihrer Gemeinden zu entmutigen oder zu blockieren. Die neue Freiheit der Gorbatschow-Ära brachte eine Welle westlicher evangelikaler Gruppen mit sich, deren Proselytisierung der orthodoxen Hierarchie mit Besorgnis und Feindseligkeit betrachtete., Mitte 1996 verabschiedete die Staatsduma ein Gesetz zur Einsetzung eines staatlichen Komitees zur Überwachung der Aktivitäten solcher Gruppen. Das Gesetz wurde von nationalistischen Verbündeten der orthodoxen Kirche eingeführt und von demokratischen Fraktionen als verfassungswidrig abgelehnt. Die jüdische Gemeinschaft, deren religiöse und kulturelle Aktivitäten in Russland in den 1990er Jahren aufblühten, erfährt immer noch subtile Formen der Diskriminierung.,*

Religion Unter Jelzin

Nach heftiger Kritik internationaler Menschenrechts-und Religionsgruppen konnte Präsident Boris Jelzin den im Herbst 1993 verstorbenen Gesetzentwurf des beratenden Rates nicht unterzeichnen. Nachdem ein neues Parlament einberufen worden war, erschienen zusätzliche Versionen des Gesetzes. Mitte 1996 wurde vom Parlament ein etwas milderes Gesetz verabschiedet, das die Registrierung ausländischer Missionsgruppen vorsah. In der Zwischenzeit verabschiedeten einige achtzehn Gerichtsbarkeiten in der Föderation eine Vielzahl von Gesetzesentwürfen, die die Missionstätigkeit einschränkten oder eine Registrierung erforderten., Nicht-orthodoxe religiöse Gruppen stellten auch fest, dass der Kauf von Grundstücken und die Vermietung von Bauflächen zunehmend von den lokalen Behörden blockiert wurden.

In den 1990er Jahren war die Position der russisch-orthodoxen Hierarchie zum Thema Religionsfreiheit gedämpft, aber in vielerlei Hinsicht negativ, da Kirchenbeamte russische kulturelle Werte vor westlichen Ideen verteidigten., Patriarch Alexy unterstützte die restriktive Gesetzgebung, als sie 1993 diskutiert wurde, und westliche Beobachter sahen ein aufkommendes Bündnis zwischen der orthodoxen Kirche und den nationalistischen Fraktionen in der russischen Politik. In einem weiteren Hinweis auf ihre Haltung gegenüber der Verbreitung „ausländischer“ religiöser Aktivitäten in Russland hat die Hierarchie wenig aktive Anstrengungen unternommen, um Kontakte zu neuen ausländischen religiösen Gruppen oder zu bestehenden Gruppen herzustellen, und Experten sehen kaum Hoffnung, dass in naher Zukunft ein ökumenischer Rat der Kirchen eingerichtet wird., Im Oktober 1995 weigerte sich die regierende Heilige Synode der orthodoxen Kirche, an einem Kongress orthodoxer Hierarchen teilzunehmen, weil der orthodoxe Patriarch von Konstantinopel die orthodoxe Gemeinschaft in Estland und eine autokephale orthodoxe Kirche in der Ukraine anerkannt hatte. *

1995 bildete die Jelzin-Regierung ein beratendes Gremium, den Rat für die Zusammenarbeit mit religiösen Vereinigungen, zu dem Vertreter der meisten großen Konfessionen gehörten., Auf dem Konzil haben die russisch-orthodoxen und römisch-katholischen Kirchen und islamischen Organisationen jeweils zwei Mitglieder, mit jeweils einem Vertreter für buddhistische, jüdische, baptistische, pfingstliche und Vertreter der Siebenten-Tags-Adventisten. Ratsbeschlüsse haben nur den Status von Empfehlungen an die Regierung. *

Bildquellen:

Text-Quellen: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, der Times of London, Lonely Planet Guides, Library of Congress, USA, Regierung, Compton ‚ s Encyclopedia, The Guardian, National Geographic, Smithsonian magazine, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN, und verschiedene Bücher, websites und andere Publikationen.

Seite nach oben

&copy 2008 Jeffrey Hays

Zuletzt aktualisiert Mai 2016