ROTE FÄRSE (Heb. ), das Tier, dessen Asche bei der rituellen Reinigung von Personen und Gegenständen verwendet wurde, die von einer Leiche verunreinigt wurden (Num. 19). Während der englische Begriff Färse eine junge Kuh bedeutet, die kein Kalb hatte, die Bibel (Num. 19:2) spricht einfach von einer Kuh (Heb. parah). Die Bibel schreibt vor, dass die rote Kuh ohne Makel sein (Heb. temimah), dass es keinen Defekt haben sollte (Heb. mama), und dass es niemals hätte yoked werden sollen (Num. 19:2). Die erste dieser Anforderungen gilt auch für Brandopfer (Lev., 1: 3, 10), Friedensopfer (Lev. 3:1, 6), und Sündopfer (Lev. 4:3). Die zweite Regelung, die für alle Opfer gilt (Lev. 22:19, 21; Deut. 17: 1), wird in Levitikus 22:22 erklärt. Die dritte Bestimmung gilt auch für das Kalb, dessen Hals gebrochen ist, um für die Bluttat des nicht identifizierten Manslayer (Deut. 21:3).

Im Gegensatz zu gewöhnlichen Opfern, die nur am Eingang des Zeltes der Begegnung geschlachtet werden konnten (Lev. 17: 5), die rote Färse sollte außerhalb des Lagers geschlachtet werden (Num. 19:3). Nicht im Lager geschlachtet sind auch die Sündenböcke (Lev., 16:10), das Kalb, dessen Hals gebrochen ist, (Deut. 21: 4), und die Vögel, die zur Reinigung des zurückgewonnenen Aussätzigen verwendet wurden (Lev. 14:7). Die rote Färse war jedoch eher wie ein gewöhnliches Opfer als diese, da ein Teil ihres Blutes siebenmal gegen die Vorderseite des Zeltes der Begegnung gestreut wurde (Num. 19:4). In den anderen beiden Riten gab es keine Blutspritze im Heiligtum. Das Ritual der roten Färse ähnelte der Reinigung des zurückgewonnenen Aussätzigen, da Zedernholz, purpurrotes Zeug und Ysop bei der Herstellung der purifikatorischen Substanzen in beiden Riten verwendet wurden., Während bei der Reinigung des Aussätzigen das Blut eines Vogels mit diesen vermischt wurde, wurden diese bei der Reinigung von Personen und Gegenständen, die von einer Leiche verunreinigt wurden, mit der Asche der roten Färse kombiniert. Wie der Stier, der bei der Induktion Aarons und seiner Söhne verwendet wurde (Ex. 29:14; Lev. 8: 17), der Stier für das Sündopfer des gesalbten Priesters (Lev. 4: 11), und die Ziege und der Stier für das Sündopfer des Versöhnungstages (Lev. 16: 27) wurde die rote Färse zusammen mit ihrem Fleisch und Mist außerhalb des Lagers verbrannt., Im Ritual der roten Färse wurde auch der größte Teil des Blutes außerhalb des Lagers verbrannt (Num. 19:5). In all diesen Ritualen weist die Durchführung bestimmter Handlungen außerhalb des Lagers eindeutig auf eine gewisse rituelle Verunreinigung hin, die irgendwie die Heiligkeit des Heiligtums selbst bedroht. Wenn der Sündenbock, der die Verunreinigungen Israels annahm, aus dem Lager entfernt werden musste und wenn die Vögel, die den Aussätzigen von seinem vorübergehenden symbolischen Tod wiederbelebten(vgl. Ned., 64b) außerhalb des Lagers dem entsprechenden Ritual unterworfen werden musste, ist es logisch, dass die rituelle Reinigung der mit dem Tod selbst in Berührung kommenden Personen die Quelle höchster ritueller Verunreinigung ist (vgl. Kel. 1: 4), sollte außerhalb des Lagers durchgeführt werden. In den Büchern von Zahlen und Deuteronomium wird die israelitische Gemeinde oft als bewaffnetes Lager dargestellt. Wo immer sich das Lager befindet, ist Gottes Gegenwart zu finden. Das Gebiet außerhalb des Lagers ist die Sphäre der Unreinheit, zu der Aussätzige, Gonorrhoe-Personen und diejenigen, die durch Kontakt mit den Toten verunreinigt sind, geschickt werden (Num., 5: 2), ebenso wie Männer, die nächtliche Emissionen hatten (Deut. 23:11 ). Exkremente sollten ebenfalls außerhalb des Lagers begraben werden (Deut. 23:14 ). Die Steinigung des Mannes, der am Sabbat Stöcke sammelte, fand auch außerhalb des Lagers statt (Num. 15:35). Das Buch Levitikus (Lev. 14: 45) spricht von der Domäne der Unreinen als „außerhalb der Stadt“ und nicht als „außerhalb des Lagers“, aber es gibt keinen praktischen Unterschied, da das Lager der Wildniszeit tatsächlich die Städte der besiedelten Zeit darstellt.

Das Gesetz der roten Färse an Moses und Aaron gerichtet (Num., 19: 1) schreibt vor, dass das Schlachten und Verbrennen des Tieres von Eleasar (19:4), Aarons Erbe, durchgeführt wird (nach dem Tod seiner beiden älteren Brüder; Lev. 10:1–3, 12). Einige moderne Kommentatoren schlagen vor, dass Eleazar die Rolle erhielt, um Aaron, den Hohepriester, nicht zu verunreinigen. Die Asche wurde von einem rituell sauberen Mann gesammelt (Num. 19: 9) und außerhalb des Lagers an einen rituell reinen Ort gestellt (vgl. Lev. 6:4). Der Sammler der Asche könnte offensichtlich ein Laie sein, ebenso wie der Schlachter eines Freiwillopfers (Lev. 1:5)., Sowohl der Priester als auch der Sammler wurden bis zum Abend unrein, ebenso wie eine Person, die den Kadaver eines Tieres von einer Art trug, die zum Essen verboten ist, und ebenso eine Person, die den Kadaver eines zulässigen Tieres aß oder trug, das nicht richtig geschlachtet wurde (Lev. 11:28, 39).

Die Asche der roten Färse wurde mit Quellwasser (Heb. mayim ḥayyim) in einem Gefäß (Num. 19: 17), um eine Mischung namens „Wasser der Lustration“ (Heb. mir niddah). Die Mischung wurde aufgetragen, indem man am dritten und siebten Tag nach der Verunreinigung hineintauchte und besprühte (19:18)., Diese Verunreinigung wurde durch Berühren einer Leiche, eines Grabes oder eines menschlichen Knochens oder durch Berühren mit einem von diesen unter einem Dach erworben. Dass der Priester, der Sammler der Asche, der Sprinkler (19:21) und derjenige, der das Wasser der Lustration berührte (19:22), bis zum Abend unrein wurden, wurde sowohl als Unreinheit erklärt, die mit dem Umgang mit heiligen Gegenständen verbunden ist, als auch als Verunreinigung durch Assoziation. Die zweite Erklärung bedeutet, dass die rote Färse aufgrund ihrer Verbindung mit dem Tod Unreinheit verursachte. Die erste Erklärung findet ihre Analogie in der Verunreinigung der Hände durch heilige Schriftrollen (Yad., 3-4), während letzteres kein Analogon hat. Außerdem ist die rote Färse während ihrer Vorbereitung noch nicht mit den Toten in Kontakt gekommen. Darüber hinaus ignoriert die Annahme, dass die rote Färse wegen ihrer Verbindung mit dem menschlichen Tod verunreinigt ist, die Unterscheidung zwischen den sieben Tagen der Unreinheit, die sich aus dem Kontakt mit den Toten ergeben (Num. 19: 14) und die kürzere Zeit für den Priester, den Aschensammler, den Lustrator und denjenigen, der das Wasser der Lustration nach dem Gesetz der roten Färse berührte.,

Baumgarten geht auf die erste Erklärung ein, indem er zeigt, dass Normalität aus dem Gleichgewicht resultiert. Einerseits sind die Toten die stärkste Quelle der Verunreinigung. Auf der anderen Seite ist die Asche der Färse mit ihrer Fähigkeit, diese Verunreinigung umzukehren, gleichermaßen wirksam. Infolgedessen haben diejenigen, die mit der besonders heiligen Asche in Kontakt kommen, das für die Normalität erforderliche Gleichgewicht untergraben und sind daher unrein. Das scheinbare Paradoxon, wie die rote Färse das Verschmutzte reinigt und das Reine verunreinigt, ist kein Paradoxon., Zu viel Heiligkeit ist gefährlich und führt zu Unreinheit. Die gleiche Vorstellung liegt Rabban Yohanan b. Zakkais Erklärung zugrunde (Yad. 4: 5-6) dass die heilige Schrift die Hände wegen ihres kostbaren Charakters verunreinigt. Das Alte der Heiligkeit vermittelt jedoch eine geringere Unreinheit als die Ansteckung mit Leichen. Die Unreinheit der roten Färse ist nur bis zum Abend, aber sie betrifft den Priester, den Sammler, den Lustrator, wer auch immer das Wasser der Lustration berührt, und in der Tat den Mann, der dadurch von der schwereren Verunreinigung gereinigt wird., So muss er nach seiner Reinigung von letzterem durch die Anwendung von Lustrationswasser wie der Lustrator seine Kleidung waschen, in Wasser baden und bis zum Abend unrein bleiben (Num. 19:19b).

Die Verbrennung der roten Färse mit ihrem Blut, die damit verbundene purpurrote Farbe und die rote Farbe des Tieres selbst können auf die Kraft des Blutes hinweisen, um die Kraft des Todes zu überwinden, die sowohl die Heiligkeit als auch die Existenz des israelitischen Lagers bedroht (vgl. Ex. 12:22–23). Während Blut meistens eine Quelle der Reinheit ist, ist unschuldiges Blut, das vergossen wurde, ein Schadstoff., In einem solchen Fall könnte das Rot der Färse als Symbol für die Sünde angesehen werden (vgl. lsa. 1: 18), der den Tod verursacht hat, der aus dem Lager verbannt ist.

Im Talmud

Das gesamte Traktat *Parah ist den Gesetzen der roten Färse gewidmet. Die akzeptierte Meinung im talmudischen Gesetz ist, dass eine Kuh, die von einem Stier montiert wurde, nicht für das Ritual verwendet werden darf (Par. 2:4). Die Mischna gibt an,dass die Kuh mindestens drei oder vier Jahre alt sein; jünger als drei wird als „Kalb“ (Heb. eglah) statt “ Kuh “ (Par. 1:1). Außerdem, R., Meir behauptet, dass das Tier theoretisch gealtert sein kann. In der Praxis, erklärt er, erfüllt ein jüngerer eher die anderen biblischen Spezifikationen (Par. 1:1). Da die rote Färse ein Sündopfer genannt wird (attAttat; Num. 19: 9), wandten die Rabbiner die Gesetze an, die sich auf dieses Opfer beziehen. Die Mischung der Asche der Färse mit Wasser wird geweihtes Wasser genannt. Einige der mit der roten Färse verbundenen Riten wurden von den Pharisäern eingeführt, um die Ansicht der Sadduzäer zu widerlegen., Die Sadduzäer behaupteten, dass nur diejenigen, die sich in einem Zustand völliger ritueller Reinheit befanden, berechtigt seien, die Färse zu verbrennen. Den Pharisäern zufolge ist jedoch sogar ein Tevuljom (eine unreine Person, die sich bereits einem rituellen Eintauchen unterzogen hat, aber noch bis zum Sonnenuntergang warten muss, um für sauber erklärt zu werden; siehe *Tevuljom ) qualifiziert, es zu verbrennen. Infolgedessen wurde der Priester, der beauftragt wurde, die Färse zu verbrennen, absichtlich unrein gemacht und tauchte danach in sich ein (Par. 3:7–8). Dieses Verfahren wurde nicht ohne Widerspruch durchgeführt., Eine Tradition erzählt von einem sadduzäischen Hohepriester , der versuchte, die rote Färse nach dem Ritual seiner Fraktion zu verbrennen, und von *Johanan b. Zakkai verhindert wurde, der ihm sagte, er solle eintauchen. Der Priester antwortete unhöflich und die Geschichte geht weiter, dass der Sadduzäer drei Tage später als Strafe starb (Tosef., Gleichheit. 3:8). In Bezug auf ein anderes Gesetz empfahl R. Yose, weniger streng zu sein und sagte: „Geben Sie den Sadduzäern keine Gelegenheit, uns zu beschwichtigen“ (Abs. 3:3; cf. Tosef., Gleichheit. 3:3). Nach der Mischna konnten nur die Hohenpriester qualifiziert werden (Par. 4: 1; vgl. Yoma 42b)., Einige talmudische Behörden (Yoma 42b; Sif. Ziffern. 123) bestehen Sie darauf, dass der Assistent des Hohepriesters verantwortlich ist; andere schlagen vor, dass es jeder Priester sein kann.

Laut R. Meir wurden in der gesamten jüdischen Geschichte nur sieben Färsen verbrannt, aber nach Angaben der Rabbiner gab es neun (Abs. 3: 5), und der zehnte und letzte wird vom Messias vorbereitet werden (Yad, Parah Adumma 3:4). Wenn zwei Haare des Tieres nicht rot waren, war es ungültig. Infolgedessen war die rote Färse selten und kostspielig, und im Talmud werden mehrere Geschichten über den exorbitanten Preis erzählt, der dafür verlangt wird (TJ, Pe ‚ ah 1:1, 15c; Kid. 31a)., Obwohl es nach der Zerstörung des Tempels unmöglich war, die Asche der roten Färse vorzubereiten, hörte ihre Verwendung nicht mit der Zerstörung auf, da die Asche noch vorhanden war. Noch in der amoräischen Zeit pflegten sich diejenigen, die durch Kontakt mit den Toten rituell unrein geworden waren, damit zu reinigen (siehe Nid. 6b, Y. Gilat, Mishnato shel R. Elieser b. Hyrkanos (1968), 252; Neusner (1987), 146ff.; und Sussmann, 306-16).

Auch nachdem es ganz aufgehört hatte, betrachteten die Rabbiner seine Vorschriften immer noch als wichtig, um eine tiefe Lektion zu erteilen., Mit seinen widersprüchlichen „Vorschriften“, die das Unreine sauber und das saubere unrein machen, wurde es als klassisches Beispiel für einekahukkah angesehen (dh ein Statut, für das keine rationale Erklärung angeführt werden kann, das aber beachtet werden muss, weil es göttlich befohlen wird). Es ist eines der Gesetze, über die“ die böse Neigung und die heidnischen Nationen “ die Juden verspotten und ihre religiösen Loyalitäten schwächen (Num. R. 19:5-6). Sogar Salomo, der weiseste von Männern, war davon verblüfft (Eccles. R. 7: 23 Nr. 4). Ähnlich, obwohl eine Aggadah bezieht, dass Rabban JoḥAnan b., Zakkai antwortete einmal einem Nichtjuden, dass das Besprühen des heiligen Wassers der Asche der Färse mit dem Exorzieren eines Dämons von einer Person verglichen werden kann (Num. R. 19: 8), es geht weiter zu sagen, dass er dennoch seinen Schülern sagte, dass er ihn nur „mit einem Strohhalm aufschieben“ würde und dass das Gesetz der roten Färse in Wahrheit alskahukkah verstanden werden sollte, das nicht in Frage gestellt werden darf (ebd.). Es wird sogar gesagt, dass der Grund Moses selbst nicht offenbart wurde (Prediger. R. 8: 1 Nr. 5)., Es werden mehrere homiletische Interpretationen der roten Färse gegeben, von denen eine darin bestand, dass sie für die Sünde des goldenen Kalbes büßen sollte, damit die Mutter – die rote Färse – die von ihren Nachkommen verursachte Verunreinigung, das goldene Kalb, reinigen sollte (PR 14:65a und siehe das ganze Kapitel). Dennoch haben die Rabbiner der talmudischen Zeit diese Probleme nie wirklich gelöst (Urbach, vgl.)., Der Teil von Parah bildet die Lektüre des dritten der vier besonderen * Sabbate, und einer der Gründe ist, dass eine unreine Person die Osteropfer nicht feiern konnte, ohne zuerst durch das geweihte Wasser der roten Färse gereinigt zu werden.