4.2 Sartre: existentialisme et marxisme

Une lecture très différente, et une recommandation très différente, peuvent être trouvées dans L’œuvre de Sartre. La base de la lecture de L’histoire et de sa politique par Sartre se trouvait dans la section de L’être et de l’autre qui décrit la naissance du social dans le »regard”de l’autre., En me faisant un objet pour ses projets, l’autre m’aliène de moi-même, me déplace de la position du sujet (la position à partir de laquelle le monde est défini dans son sens et sa valeur) et me constitue quelque chose. Concrètement, ce que je suis constitué « comme” est une fonction du projet de l’autre et non quelque chose que je peux me faire être. Je suis constitué comme un  » Français « Dans et à travers l’hostilité émanant de cet allemand; je suis constitué comme un” homme « dans le ressentiment de cette femme; Je suis constitué comme un” juif » sur la base de l’antisémitisme de l’autre; et ainsi de suite., Cela met en place une dimension de mon être qui ne peut ni contrôler ni désavouer, et mon seul recours est de m’éloigner de l’autre pour tenter de me rétablir dans la position du sujet. Pour cette raison, Sur le modèle de Sartre, la réalité sociale est en perpétuel conflit-une dialectique hégélienne dans laquelle, pour des raisons ontologiques, aucun état de reconnaissance mutuelle ne peut jamais être atteint. Le « nous » —le sujet politique-esttoujours contesté, conflictuel, instable.,

mais cette instabilité a une certaine structure, que Sartre,imprégné du marxisme de la pensée française de l’entre-deux-guerres (AlexandreKojève, Jean Hyppolite), a explorée en termes d’un certain matérialisme historique. Car les relations sociales ont lieu non seulement entre les êtres humains, mais aussi au sein d’institutions qui se sont développées de manière historique et qui consacrent des relations de pouvoir et de domination. Ainsi, la lutte pour savoir qui prendra la position du sujet n’est pas menée sur un pied d’égalité., Comme Simone De Beauvoir l’a démontré en détail dansson livre, Le Deuxième Sexe, l’historique et institutionnella place des femmes est définie de telle sorte qu’elles sont reléguées à un statut permanent d ‘ « objet”—elles sont le »deuxième” sexe, puisque les normes sociales sont définies en termes masculins.Cela étant, la lutte d’une femme pour développer des projets auto-définitifs est contrainte par un »regard” institutionnel permanent qui la définit déjà comme « femme”, alors qu’un homme n’a pas besoin d’opérer sous des contraintes de genre; il se sent simplement « humain”, pure subjectivité., Employant des idées similaires dans la réflexion sur les situations d’oppression raciale et économique, Sartre a cherché un moyen de dériver des impératifs politiques face à l’infondation des valeurs morales entraînée par sa vision de l’idéalité des valeurs.

Au début, Sartre a soutenu qu’il y avait une valeur—à savoir la liberté—qui avait une sorte d’autorité universelle. S’engager à n’importe quoi, c’est aussi toujours s’engager à la valeur de la liberté., Dans” L’existentialisme est un humanisme », Sartretessé à l’établir par le biais d’une sorte d’argument transcendantal,mais il abandonna bientôt cette stratégie et poursuivit celle, plus modeste, de clamer que l’écrivain doit toujours s’engager « sur le côté de la liberté. »Selon la théorie de « engagélittérature » exposée dans Qu’est-ce que la littérature?, incréation d’un monde littéraire l’auteur agit toujours soit pourimaginez des chemins vers surmonter les injustices concrètes telles que le racisme et l’exploitation capitaliste,ou bien les fermer., Dans ce dernier cas, il se contredit, puisque l’idée même d’écrireprésuppose la liberté du lecteur, et cela signifie, en principe,l’ensemble du public de lecture. Quel que soit le bien-fondé de cet argument,il suggère la valeur politique à laquelle Sartre est resté attaché tout au long de sa vie: la valeur de la liberté en tant que SELF-making.

Cet engagement a finalement conduit Sartre à considérer que L’existentialisme lui-même n’était qu’un moment « idéologique” au sein du marxisme, qui a défini « la seule philosophie de notre temps que nous ne pouvons pas engloutir” (Sartre 1960 )., Comme le suggère cette déclaration,L’adhésion de Sartre au marxisme était fonction de son sens de l’histoire comme de la situation factique dans laquelle se déroule le projet de construction de soi. Parce qu’exister, c’est Faire Soi-même (action),la philosophie—y compris la philosophie existentielle—ne peut pas être comprise comme une théorisation désintéressée des essences intemporelles, mais toujours comme une forme d’engagement, un diagnostic du passé et une projection de normes appropriées à un avenir différent à la lumière duquel le présent prend une signification. Elle surgit donc toujours de la situation historico-politique et est une manière d’intervenir., Le marxisme, comme l’existentialisme, rend cela nécessairement pratiqueorientation de la philosophie explicite.

dès le début,l’existentialisme s’est vu de cette manière militante, fournissant la base des désaccords les plus sérieux entre les existentialistes français tels que Sartre, Merleau-Ponty et Camus, dont beaucoup ont été combattus dans les pages de la revue fondée par Sartre et Merleau-Ponty, les Temps Modernes)., Mais plus tard, Sartre est venu à tenir qu’une philosophie de l’auto-fabrication ne pouvait pas se contenter de mettre l’accent sur la situation du choix individuel; une identité politique authentique ne pouvait émerger que d’une théorie qui situait ce choix dans une analyse pratiquement orientée de sa situation concrète. Ainsi, il lui apparut que l ‘ « idéologie de l’existence” n’était elle-même qu’une forme aliénée de la profonde analyse de la réalité sociale et historique fournie par L’approche dialectique de Marx., En se concentrant sur les aspects les plus importants de la condition matérielle dans laquelle se situe le projet existentiel de construction de soi-à savoir les relations économiques dans les conditions de la précarité—la critique du capital de Marx offrait un ensemble de considérations qu’aucune « philosophie de la liberté” ne pouvait déceler, considérations qui serviraient à orienter l’engagement politique jusqu’au moment où « il existera pour tous une liberté réelle au—delà de la production de la vie”(Sartre 1968: 34)., Le marxisme est donc insurpassable, car c’estla théorie la plus lucide de notre situation aliénée de liberté concrète, orientée vers le dépassement pratique et politique de cette liberté.

la relation de Sartre avec le marxisme orthodoxe était cependant marquée par des tensions,car il considérait que le marxisme existant avait abandonné la promesse de son approche dialectique de la réalité sociale au profit d’un »apriorisme” dogmatique qui subsumait la réalité historique sous un ablanket d’abstractions sans vie., Il entreprit ainsi sa critique de la raison dialectique pour restituer la promesse du marxisme en retrouvant son concept de praxis en termes de notion existentielle de projet. Ce qui était devenu un déterminisme économique rigide serait restauré à la fluidité dialectique en appelant la doctrine existentielle de la fabrication de soi: il est vrai que l’homme est « fait” par l’histoire, mais en même temps il fait cette histoire même. Cette tentative de « reconquérir l’homme au sein du marxisme » (Sartre 1960) – c’est-à-dire,, développer une méthode qui préserverait les détails concrets de la réalité humaine telle que viveexpérience-n’a pas été bien reçue par les marxistes orthodoxes.La fascination de Sartre pour les détails de la vie de Flaubert,ou de la vie de Baudelaire, frappait trop de « l’idéalisme bourgeois. »Mais nous voyons ici comment la Politique de Sartre, comme celle de Heidegger, dérive de sa conception de l’histoire: il y a des lois Noiron-clad qui font du renversement du capitalisme l’inévitableoutcome des forces économiques; il n’y a que des hommes en situation qui font l’histoire telle qu’elle est faite., Le matérialisme dialectique est la philosophie insurmontable de ceux qui choisissent, qui s’engagent pour, la valeur de la liberté. La revendication politique que le marxisme a sur nous reposerait donc sur l’enclave idéologique en son sein: l’authenticexistence comme choix.

l’existence authentique a donc une dimension historique et Politique; tous les choix seront attentifs à l’histoire dans le sens de la contextualisation elle-même dans une compréhension temporellement narrative de sa place. Mais même ici, il faut admettre que ce qui rend l’existence authentique n’estpas la justesse de la compréhension narrative qu’elle adopte.,L’authenticité ne dépend pas d’un fond particuliervue de l’histoire, d’une théorie particulière ou d’une histoire empirique. De ce point de vue, les histoires de fond adoptées par des penseurs existentiels aussi différents que Heidegger et Sartre ne devraient peut-être pas être lues comme des récits scientifiques, défendables en termes à la troisième personne, que comme des illustrations de la situation historique du point de vue de ce que cette situation est prise pour exiger, compte tenu de l’engagement engagé de leurs auteurs., En d’autres termes, ils sont moins des justifications des engagements existentiels et politiques de leurs auteurs que des invitations à voir les choses telles que l’auteur les voit, de sorte que l’engagement de l’auteur à continuer d’une certaine manière sera partagé.

l’Existentialisme aujourd’Hui

Comme un mouvement culturel, l’existentialisme appartient au passé., En tant qu’enquête aphilosophique qui a introduit une nouvelle norme, l’authenticité, pour comprendre ce que signifie être humain—une norme liée à un concept post-cartésien du soi comme pratique, incarné,être-dans-le-monde—l’existentialisme a continué à jouer un rôle important dans la pensée contemporaine dans les traditions continentales et analytiques., La société de phénoménologie et de philosophie existentielle et les sociétés consacrées à Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty,Jaspers, Beauvoir et d’autres philosophes existentiels, fournissent un forum pour les travaux en cours—à la fois de nature historique, savante et plus systématique—qui poursuit ce que Khawaja a appelé la »tradition” de l’existentialisme, l’introduisant souvent en contradiction avec des mouvements plus récents tels que le structuralisme, la déconstruction,l’herméneutique et le féminisme.,

dans le domaine des études de genre, Judith Butler (1990) puise d’importantes sources existentielles, tout comme Lewis Gordon (1995) dans le domaine de la théorie des races (Voir Aussi Bernasconi 2003). Matthew Ratcliffe (2008) etkevin Aho (2019) développent des approches existentielles de la psychopathologie.L’intérêt pour une conception narrative de l’identité de soi-forinstance, dans l’œuvre de Charles Taylor (1999), Paul Ricoeur, DavidCarr (1986) ou Charles Guignon—trouve ses racines dans la vision existentielle des notions hégéliennes de temporalité et de sa critique du rationalisme., Hubert Dreyfus (1979) a développé une critique influente du programme D’Intelligence Artificielle En s’appuyant essentiellement sur l’idée existentialiste, notamment chez Heidegger et Merleau-Ponty,selon laquelle le monde humain, le monde du sens, doit d’abord être compris en fonction de nos pratiques incarnées et ne peut être présenté comme un système de représentations logiquement structuré.Appelant à un « nouvel existentialisme », John Haugeland (1998)a exploré le rôle de l’engagement existentiel dans les pratiques scientifiques en tant que pratiques de recherche de la vérité., En métaphysique, Markus Gabriel(2018) a adopté le terme « néo-existentialisme” pour décrire une vision non naturaliste de l’esprit dans l’ « univers”qui supprime la « symétrie ontologique” de l’idéalisme au profit d’une vision dans laquelle l’esprit est défini comme le moyen de donner un sens au fait qu’il ne fait pas simplement partie de l’univers, et que les « mondes” familiers qu’il habite dans cette lutte ne constituent pas un tout. Dans une série de livres, MichaelGelven (par exemple,, 1990, 1997) a réfléchi sur les distinctions entre les dimensions existentielles, morales et épistémologiques ou logiques de l’expérience, montrant comment les normes appropriées à chacune s’entrelacent,sans se réduire à une seule., Un regain d’intérêt pour la moralpsychologie trouve de nombreux écrivains qui abordent la question de l’auto-identité et de la responsabilité de manière à rappeler les thèmes existentiels de la prise de soi et du choix-par exemple, ChristineKorsgaard (1996) fait appel de manière cruciale aux notions d ‘ « auto—constitution” et d’ « identité pratique”;Richard Moran (2001) souligne le lien entre l’auto-aveu et la perspective la ligne existentialiste qui relie le sens à la finitude de notre existence., Même si ces écrivains procèdent souvent avec plus de confiance dansla pierre de touche de la rationalité que les existentialistes classiques, leur travail cultive le terrain d’abord entrevu par ce dernier. Etaujourd’hui, comme nous l’avons noté, nous pouvons trouver des arguments complets en faveur d’une éthique existentialiste chez des écrivains comme Webber et McMullin.

de plus, après des années passées à la mode en France,les motifs existentiels sont redevenus importants dans le travail des penseurs de premier plan., L’adhésion de Foucault à un certain concept de liberté et son exploration du « soin de soi”rappellent les débats au sein de l’existentialisme, tout comme le travail de Derrida sur la religion sans Dieu et ses réflexions sur les concepts de mort, de choix et de responsabilité. De manière très différente, les livres byCooper (1999) et Alan Schrift (1995) suggèrent qu’une réévaluation de l’héritage de l’existentialisme est un point important de l’ordre du jour de la philosophie contemporaine. Il y a, en fait, des raisons de penser queune telle réévaluation est actuellement en cours., Reynolds (2006), forinstance, conclut son introduction à l’existentialisme en examinant comment les post-structuralistes tels que Derrida, Deleuze etfoucault prolongent certaines réflexions trouvées chez Sartre, Camus etheidegger, tandis que Reynolds (2004) fait de même, plus en détail, chez forDerrida et Merleau-Ponty. Plusieurs autres publications relèvent le défi de la mise en dialogue de la pensée existentielle avec des points de l’ordre du jour philosophique contemporain., Edward Baring (2011) exhume la relation historique entre Derrida et l’existentialisme et trouve une trace de l’existentialisme « ‘chrétien’” dans le travail de Derrida avant 1952, dont les traces sont discernables dans sa pensée ultérieure. La collection éditée par Judaken et Bernasconi(2012) explore le contexte historique des écrits existentialistes formés par les critiques contemporaines de la canonisation., La pensée féministe a conduit à une explosion de travaux qui réévaluent la relation Beauvoir/Sartrerelation et son importance pour les origines de l’existentialisme, par exemple Kruks (1990, 1912), Bergoffen (1997), Arp (2001),Heinämaa (2003), Deutscher (2008) et Simons (2013). En 2011, le Continuuum Companion to Existentialism est apparu (Joseph,Reynolds, and Woodward 2011), suivi du Cambridge Companion toExistentialism (Crowell 2012a)., Les Articles des deux volumes s’engagent à montrer la pertinence systématique des concepts et approches existentiels pour le travail contemporain en philosophie et autres fields.As Kevin Aho remarque, dans des domaines aussi divers que les sciences cognitives, la psychiatrie, les soins de santé et la philosophie environnementale, « l’existentialisme est bien vivant” (2014: 140). Si la notoriété même de l’existentialisme en tant que mouvement culturel a pu entraver sa réception philosophique sérieuse, il se peut que ce que nous avons le plus à apprendre de l’existentialisme soit encore devant nous.