Woody Allen célèbre plaisanté, « je n’ai pas peur de la mort; je ne veux pas être là quand ça arrive. »

Il y a beaucoup de choses rationnelles à craindre lorsque nous envisageons notre propre mort—peut-être au premier rang de celles-ci est la préoccupation de savoir comment nos proches survivants vont faire face émotionnellement et matériellement sans nous. Mais beaucoup de nos pires craintes au sujet de la mort sont moins réalistes et basées davantage sur la façon dont nous imaginons la mort., Cet article traite de ces craintes non fondées.

dans la société occidentale moderne, la plupart des gens ont peu d’expérience directe de la mort, et nous n’aimons pas parler du sujet. Notre société est organisée de manière à ce que les morts nous soient rapidement retirés, et ces traditions qui encouragent le visionnement des morts ne le font qu’après une préparation cosmétique minutieuse par des morticiens spécialisés, ce qui fait souvent que les morts ressemblent plus à une élégante réplique de modèle de cire de la personne vivante., La présence d’enfants aux funérailles et aux cimetières n’est généralement pas encouragée, ce qui ajoute au sentiment de méconnaissance redoutée de la mort avec laquelle beaucoup d’entre nous grandissent.

peur de la douleur

Il n’y a aucune raison de s’attendre à ce que le processus réel de la mort soit pire physiquement que ce que vous ou d’autres personnes encore vivantes avez déjà vécu auparavant.

pour la plupart des gens, la terreur du processus réel de la mort implique probablement une peur de la douleur physique., Cela implique aussi probablement une incompréhension effrayante du processus apparemment mystérieux par lequel la conscience qui est notre « soi » s’éteint ou s’estompe.

abordons notre peur d’une mort douloureuse. Nous avons tous peur de la douleur. Nous avons tous eu beaucoup d’expérience de la douleur physique, certains plus que d’autres, et nous sommes très susceptibles d’avoir été témoins de douleurs et d’agonies plus extrêmes chez les autres que nous n’en avons connu nous-mêmes. Tout cela nous fait craindre la douleur. La douleur physique provient de dommages à nos tissus vivants., Puisque la mort est la destruction ultime de nos tissus vivants, nous supposons naturellement que la mort doit être l’expérience finalement douloureuse. Puisque personne qui est réellement mort ne peut nous dire ce que c’était physiquement, nous avons naturellement la terreur de mourir.,

mais en fait, rationnellement et d’un point de vue médical, il n’y a pas de raison particulière de supposer que l’intensité de la douleur (ou d’autres formes d’inconfort ou de déficience) de diverses causes de décès est supérieure à l’intensité de la douleur de diverses maladies et blessures que nous avons nous-mêmes peut-être déjà ressenties auparavant, ou la douleur que d’autres ont vécu et survécu pour raconter l’histoire. De plus, mourir en soi n’implique pas nécessairement des processus douloureux—certaines formes de mort sont douloureuses et d’autres ne le sont pas., Et de nombreuses blessures aiguës sont en fait plus douloureuses par la suite (chez les personnes qui y survivent) qu’elles ne le sont au moment de la blessure.

Cependant, pour ne pas enrober ce sujet-certainement beaucoup de personnes qui ont survécu à des formes plus extrêmes de blessures ou de maladies angoissantes ne voudraient jamais le revivre, et certaines sont psychologiquement traumatisées par l’expérience pendant longtemps après (ours avec moi—nous parlons juste un instant des pires scénarios)., Il y a toutes les raisons de s’attendre à ce que la douleur et la souffrance soient tout aussi graves, sinon pires, pour ceux qui ont survécu à une telle blessure ou maladie que ceux qui sont morts. Pourtant, même les survivants les plus traumatisés ont dans de très nombreux cas continué à vivre une vie épanouissante et sont capables de parler de l’expérience.

donc, bien que nous souhaitions certainement ne jamais vivre une telle chose, même dans le pire de nos scénarios de mort cauchemardesque, la douleur réelle en elle-même est quelque chose qui peut certainement être enduré et survécu, comme le montrent nos semblables. L’étendue de la capacité humaine à endurer la souffrance est souvent très surprenante. Et ce dont nous venons de parler, ce sont les cas les plus extrêmes de douleur et de souffrance, pas les scénarios les plus courants.,

Cessation de la conscience1

Qu’en est-il du processus par lequel notre conscience consciente de soi et l’intégralité de notre expérience subjective se terminent brusquement? Étant donné que la mort, d’un point de vue biologique, implique une extinction complète et totale de la conscience, être mort ne ressemblera à rien—pas plus que ce que vous avez ressenti, disons, un an avant votre naissance., Il n’y aura tout simplement pas de vous pour faire le sentiment (il peut être difficile pour nous créatures égoïstes d’imaginer que le monde existe indépendamment du fait que nous existons nous-mêmes pour en faire l’expérience).

Comme nous le rappelle le psychologue évolutionniste Jesse Bering, « considérez le fait plutôt surprenant que vous ne saurez jamais que vous êtes mort. Vous pouvez vous sentir en train de vous éloigner, mais ce n’est pas comme s’il y aurait un « vous » autour de vous qui est capable de vérifier que, une fois que tout est dit et fait, cela s’est réellement produit., »2 ce point a été fait il y a environ 2 300 ans par le philosophe grec Épicure, qui a écrit: « Pourquoi craindre la mort alors que nous ne pouvons jamais la percevoir? »3 Le philosophe épicurien romain Lucrèce a souligné plus tard que notre état de non-existence pour l’éternité du temps après notre mort est le même état que pour l’éternité du temps avant notre naissance.,

En dehors de l’expérience nocturne de l’endormissement (en particulier le sommeil profond et sans rêve), le processus réel de perte de conscience due à une blessure ou à une maladie, ainsi qu’induite par l’anesthésie4, qu’elle soit soudaine ou graduelle, est une expérience Il n’y a aucune raison de penser que l’expérience de la perte temporaire de conscience est différente de l’expérience de la perte permanente de conscience, en termes de sensation du processus réel de glissement.,

Les gens peuvent se sentir perdre conscience, seulement si elle est progressive, mais personne n’éprouve réellement l’inconscience elle-même, à moins qu’ils ne soient dans un état léger d’inconscience avec une conscience partielle, ou rêver. En effet, les personnes qui ont été réanimées après être techniquement mortes pendant quelques minutes ne décrivent pas l’expérience de ce qu’elles ressentaient lorsqu’elles perdaient conscience différemment de celles qui ont perdu conscience d’autres causes transitoires. Et pourquoi devraient-ils?,

donc, notre sentiment que le processus de mourir est quelque chose de complètement étranger à l’expérience de tout humain vivant est en fait erroné. Nous avons une assez bonne idée de ce que la mort se sent comme, soit de notre propre expérience de première main ou des comptes des autres (comptes de personnes vivantes, pas besoin d’une séance! Aucune croyance magique n’est requise dans cet exercice de réconfort de vérification de la réalité). Et une fois que l’on est réellement mort, être mort ne ressemble à rien du tout, évidemment. Il n’y a tout simplement pas de vous pour faire le sentiment.,

saisir la vie par les cornes

La prise de conscience de notre mortalité peut être un défi profond à notre image de soi d’être une entité indépendante, indispensable et importante dans l’univers. Ou il peut nous remplir avec un sens de la préciosité et de la fragilité de cette opportunité, la valeur d’une vie. Il peut nous inspirer et nous motiver à vivre pleinement la vie, avec le sentiment que nous ne devrions pas perdre nos journées—à expérimenter, à apprendre, à grandir, à nous connecter et à contribuer à ceux qui nous entourent et à ceux qui nous suivront.,

ou, comme L’a dit le psychiatre Irvin Yalom, dans Staring at The Sun: Overcoming the Terror of Death: « la façon de valoriser la vie, la façon de ressentir de la compassion pour les autres, la façon d’aimer quelque chose avec la plus grande profondeur est d’être conscient que ces expériences sont destinées à être perdues. »5

notre mortalité et notre finitude nous rappellent l’urgence de vivre ici et maintenant, avec un engagement total dans la vie et avec un dévouement envers ceux qui nous entourent. Quand la mort viendra pour nous, qu’elle nous trouve parmi les vivants.6