de nombreuses églises, monastères et mosquées ont été convertis en archives de l’état, musées, hôpitaux, écoles et asiles d’aliénés. Certaines églises ont été converties en discothèques par les communistes. Les peintures ont été brûlées et les manuscrits ont été recyclés dans les papeteries locales. Construire une église ou une mosquée sous le régime communiste était un problème, pas tant à cause de l’argent, mais parce qu’il était difficile d’obtenir les permis de construire nécessaires.,

Les communistes russes ont durement traité le conflit entre l’idéologie marxiste athée et le désir de préserver la culture orthodoxe russe. Dans les années 1920, ils ont essayé sans succès de créer une marionnette « Église vivante. »Quand cela n’a pas fonctionné, Staline a organisé une attaque totale contre la religion sous la » Ligue du Militant Impie. »Staline a essayé d’anéantir complètement l’église, puis l’a soutenue pour renforcer le patriotisme et le soutien au début de la Seconde Guerre mondiale. pendant la Seconde Guerre mondiale, Staline a fait la paix avec l’Église orthodoxe et d’autres religions pour gagner le soutien populaire.,

peu de temps après que le corps de Lénine a été exposé, un gel amer de Moscou a provoqué l’explosion d’un égout, inondant la tombe. Le patriarche Nikon, chef de l’Église orthodoxe, a été arrêté et exécuté, en partie pour avoir commenté l’incident en disant: « la myrrhe correspond aux reliques. »

répression de la Religion à l’époque soviétique

L’athéisme était la religion D’état de l’Union soviétique. C’était une condition préalable à l’adhésion au Parti Communiste. Les membres de groupes religieux étaient effectivement exclus. La religion organisée était parfois impitoyablement opprimée et infiltrée par des informateurs., Des limites strictes ont été imposées à ce qui était permis et ce qui ne l’était pas. les prêtres ont été arrêtés, exilés, tués ou forcés de renoncer à leur profession. Les moines ont été expulsés de leurs monastères. De vieilles habitudes, les prêtres sont très amicaux jusqu’à ce que vous demandiez leur nom.

sous le Soviet, toute activité religieuse était découragée. Le Conseil des Affaires Religieuses réglemente toutes les religions officiellement reconnues. La pratique de la religion était restreinte. Le prosélytisme était interdit. Les membres de certains groupes ont été persécutés, emprisonnés et même tués., La persécution religieuse était la plus grande sous Staline et Khrouchtchev.

la répression des activités de l’église a commencé peu après la Révolution bolchevique. Les églises ont été converties en archives de l’état et les prêtres ont été exilés et forcés de renoncer à leur profession. Les manifestants ont été arrêtés et exécutés et des limites strictes ont été imposées à ce qui était autorisé et à ce qui ne l’était pas., Les campagnes antireligieuses visaient toutes les confessions; à partir des années 1920, les lieux de culte bouddhistes et chamanistes de Bouriatie, dans la région du Baïkal, ont été détruits et leurs lamas et prêtres arrêtés (pratique qui s’est poursuivie jusqu’aux années 1970).

la Ligue des sans-Dieu militants, créée en 1925, a dirigé une campagne nationale contre l’Église orthodoxe et toutes les autres religions organisées. La position extrême de cette organisation a finalement conduit même le gouvernement soviétique à désavouer le lien direct avec ses pratiques., En 1927, l’Église orthodoxe a juré fidélité au gouvernement soviétique même si ses églises avaient été détruites et que ses terres avaient été nationalisées.

Il y avait des lois contre le prosélytisme, instruisant les mineurs dans la religion. Les croyants ont refusé des opportunités de carrière. Les répressions contre la religion variaient largement d’un endroit à l’autre et d’une période à l’autre. Après la chute de Khrouchtchev en 1964,l’État a progressivement assoupli la persécution des religions.,

répression religieuse sous Staline

Les communistes russes ont durement traité le conflit entre l’idéologie marxiste athée et le désir de préserver la culture orthodoxe russe. Dans les années 1920, ils ont essayé sans succès de créer une marionnette « Église vivante. »Quand ils n’ont pas travaillé, Staline a organisé une attaque totale contre la religion sous la » Ligue des sans-Dieu militants. »

Églises ont été détruites et les prêtres ont été emprisonnés, déportés et exécutés dans des cas extrêmes, leurs langues auraient été coupés, et leurs yeux arrachés de leurs orbites)., L’assaut religieux a culminé en 1931 avec la destruction de L’immense cathédrale du Christ— Sauveur de Moscou-l’équivalent de l’Église orthodoxe russe de la cathédrale Saint-Pierre. Original construit en 1812, pour commémorer la défaite de Napoléon et achevé après des décennies de travail en 1883, il se vantait de cinq dômes d’or 14 cloches dans quatre Beffrois séparés avec un poids combiné de 65 tonnes. Il était assez grand pour accueillir 10 000 fidèles et contenait 312 kilos d’or. Le dôme le plus haut mesurait 103 mètres de haut, aussi haut qu’un bâtiment de 30 étages et 30 mètres de large.,

sous les ordres de Staline, la Cathédrale du Christ-Sauveur a été pillée de ses cloches, de ses icônes et de son or et détruite à l’explosif. Des milliers d’images saintes, 48 reliefs en marbre et 177 tablettes en marbre ont été oblitérés. Staline voulait remplacer la cathédrale par un palais des Soviets-un bâtiment 115 pieds plus haut que L’Empire que L’Empire State Building, surmonté d’une statue de deux fois plus grande que la Statue de la liberté. L’index de Lénine seul devait mesurer 15 pieds de long. Le sol s’est avéré trop spongieux pour supporter un tel édifice., Tout ce qui est venu du bâtiment était une fondation massive qui a continué à inonder.

Staline a essayé d’anéantir complètement l’église, puis l’a soutenue pour renforcer le patriotisme et le soutien au début de la Seconde Guerre Mondiale. pendant la Seconde Guerre mondiale, Staline a fait la paix avec l’Église orthodoxe et d’autres religions pour gagner le soutien populaire.

La Religion reste vivante à l’époque communiste

dans certains cas, le soutien des églises et des mosquées est resté fort malgré la répression. Comme l’a noté un responsable religieux communiste,  » la religion est comme un clou. Plus vous le frappez fort, plus il pénètre profondément dans le bois., »Le soutien de l’Église vu comme une « forme de bravade. »Dans les villages autour de l’Union Soviétique, les fidèles orthodoxes ont gardé leur religion vivante avec des cérémonies secrètes avec des services en plein air devant des alter de fortune et une poignée d’icônes. Les Hippies fréquentent l’Église orthodoxe russe et ont été attirés par le sens de l’apparat de l’Église.♪

le culte religieux s’est retiré dans les maisons, les groupes familiaux et les petites communautés. Les baptêmes orthodoxes et autres cérémonies ont été célébrés en secret dans les arrière-salles et en plein air sur des autels de fortune avec une poignée d’icônes., Des militants religieux voyageant en tant que touristes ont tranquillement mis en place des cercles de prière dans d’autres communautés et pays.

Après la mort de Staline, La religion a été tolérée mais est restée sévèrement limitée. Peu de nouvelles églises ont été construites et les anciennes sont restées des musées. Les gens ordinaires cependant n’ont pas été envoyés aux goulags pour prier.

un fonctionnaire sous Khrouchtchev a observé en 1964: « l’Église dans les provinces semble encore attirer les gens, peut-être par le faste et la beauté des cérémonies religieuses. L’Architecture et la peinture renforcent également l’effet émotionnel., »

dans la vie religieuse de l’Union soviétique, une résurgence de la dévotion populaire envers les principales religions est apparue à la fin des années 1970, malgré la désapprobation continue de facto de la part des autorités. Ce renouveau peut avoir été lié à l’intérêt généralement croissant des citoyens soviétiques pour leurs traditions nationales respectives. La liberté de religion a été inscrite dans la constitution de 1993.,

Religion après l’Éclatement de l’Union soviétique

à partir de la fin des années 1980, la religion a joué un rôle plus important dans la vie de nombreux Russes et dans la vie de l’État russe. L’orthodoxie russe, la religion dominante de la Russie depuis que le souverain Vladimir a accepté le christianisme en 988, a été inféodée à L’État depuis L’époque de Pierre Le Grand (R. 1682-1725) jusqu’en 1917; néanmoins, elle a exercé une puissante influence sur la vie spirituelle de la plupart des Russes. , Pendant la période soviétique, les activités de l’Église ont été encore restreintes car la plupart des églises et des monastères ont été fermés et les observances religieuses fortement déconseillées.

à la fin des années 1980, le régime de Gorbatchev a commencé à restaurer les biens et les droits de l’Église; l’observance officielle du millénaire de l’orthodoxie russe en 1988 a été un événement décisif dans ce processus. À partir de 1992, le patriarcat orthodoxe russe, qui avait été restauré en 1917 pour être réprimé pendant les soixante-dix années suivantes, a assumé une influence croissante dans les affaires étatiques et spirituelles., De nombreuses églises ont été construites et restaurées, et au début des années 1990, des millions de Russes sont retournés au culte régulier. Cependant, au début de 1997, les russes orthodoxes fréquentaient l’église à peu près au même rythme que les croyants dans les pays D’Europe occidentale. Dans les années 1990, les politiciens ont ardemment cherché l’opinion de l’église sur les questions les plus importantes, et en 1996, même le candidat communiste à la présidence, Gennadiy Zyuganov, a fait une apparition avec le Patriarche Alexis II un élément important de sa campagne.,*

D’autres groupes religieux ont également joui d’une liberté relative dans la période post-soviétique, avec certaines limites. Les groupes protestants, catholiques et musulmans traditionnels sont pleinement acceptés par l’état et l’Église orthodoxe, mais la hiérarchie orthodoxe a souvent utilisé sa position dominante pour décourager ou bloquer les activités de leurs congrégations. La nouvelle liberté de L’ère Gorbatchev a amené une vague de groupes évangéliques occidentaux dont le prosélytisme de la hiérarchie orthodoxe était perçu avec inquiétude et hostilité., À la mi-1996, la Douma d’État a adopté une loi instituant un comité d’état chargé de surveiller l’activité de ces groupes. La loi a été introduite par les Alliés nationalistes de l’Église orthodoxe et opposée par les factions démocratiques comme inconstitutionnelle. La communauté juive, dont les activités religieuses et culturelles ont fleuri en Russie dans les années 1990, subit encore des formes subtiles de discrimination.,*

La Religion sous Eltsine

Après une vague de critiques de la part de groupes internationaux de défense des droits de l’homme et de groupes religieux, le président Boris Eltsine n’a pas signé le projet de loi sur le Conseil consultatif, qui est décédé à l’automne 1993. Après la convocation d’un nouveau parlement, des versions supplémentaires du projet de loi sont apparues. Au milieu de l’année 1996, le Parlement a adopté un projet de loi un peu plus modéré exigeant l’enregistrement des groupes de missionnaires étrangers. Pendant ce temps, quelque dix-huit juridictions de la fédération ont adopté divers projets de loi restreignant l’activité missionnaire ou exigeant l’enregistrement., Les groupes religieux non orthodoxes ont également constaté que l’achat de terrains et la location d’espaces de construction étaient de plus en plus bloqués par les autorités locales.

dans les années 1990, la position de la hiérarchie orthodoxe russe Sur la question de la liberté religieuse a été atténuée mais négative à bien des égards, car les responsables de l’église se sont vus défendre les valeurs culturelles russes contre les idées occidentales., Le Patriarche Alexis a apporté son soutien à la législation restrictive alors qu’elle était débattue en 1993, et les observateurs occidentaux ont vu une alliance émergente entre L’Église orthodoxe et les factions nationalistes dans la Politique Russe. Autre signe de son attitude face à la prolifération de l’activité religieuse « étrangère » en Russie, la hiérarchie n’a fait que peu d’efforts actifs pour établir des contacts avec de nouveaux groupes religieux étrangers ou avec des groupes existants, et les experts ne voient guère d’espoir qu’un Conseil œcuménique des églises sera établi dans un avenir proche., En octobre 1995, Le Saint-Synode au pouvoir de l’Église orthodoxe a refusé de participer à un congrès des hiérarques orthodoxes parce que le patriarche orthodoxe de Constantinople avait reconnu la communauté orthodoxe en Estonie et une Église orthodoxe autocéphale en Ukraine. *

en 1995, L’administration Eltsine a formé un organe consultatif appelé Conseil de coopération avec les Associations religieuses, qui comprenait des représentants de la plupart des grandes confessions., Au Conseil, les églises orthodoxes russes et catholiques romaines et les organisations islamiques ont deux membres chacune, avec un représentant chacun pour les représentants bouddhistes, Juifs, baptistes, pentecôtistes et Adventistes du septième jour. Les décisions du Conseil n’ont que le statut de recommandations au gouvernement. *

sources D’Image:

sources de texte: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times de Londres, Guides Lonely Planet, Bibliothèque du Congrès, États-Unis., gouvernement, Compton’s Encyclopedia, The Guardian, National Geographic, Smithsonian magazine, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN, et divers livres, sites Web et autres publications.

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&copier 2008 Jeffrey Hays

Dernière mise à jour: Mai 2016