Introduction de la Théorie critique dans les Relations internationales
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La Théorie critique intègre un large éventail d’approches toutes axées sur l’idée de libérer les gens de l’État moderne et du système économique – un concept connu des théoriciens critiques sous le nom d’émancipation., L’idée provient des travaux d’auteurs tels Qu’Emmanuel Kant et Karl Marx qui, aux xviiie et xixe siècles, ont avancé différentes idées révolutionnaires sur la façon dont le monde pourrait être réorganisé et transformé. Kant et Marx avaient tous deux un fort attachement au thème des Lumières de l’universalisme – l’idée qu’il existe des principes sociaux et politiques qui sont évidents pour tous, partout., À l’ère moderne, les deux auteurs sont devenus des figures fondamentales pour les théoriciens cherchant à remplacer le système d’État moderne en promouvant des arrangements politiques mondiaux plus justes tels qu’une fédération d’États libres vivant en paix perpétuelle (Kant) ou le communisme en tant que système social et économique mondial pour remplacer l’ordre capitaliste inégal (Marx). La théorie critique vise à critiquer les pratiques et les institutions sociales répressives dans le monde d’aujourd’hui et à promouvoir l’émancipation en soutenant des idées et des pratiques qui répondent aux principes universalistes de la justice., Ce type de critique a une dimension transformatrice en ce sens qu’il vise à changer les sociétés nationales, les relations internationales et la société mondiale émergente, à partir d’idées et de pratiques alternatives persistantes en arrière-plan du processus historique.
les bases de la théorie critique
bien que la théorie critique retravaille et, à certains égards, remplace les thèmes kantiens et Marxiens, les deux auteurs restent à la base de la lignée de la théorie., À travers la philosophie critique, Kant a discuté des conditions dans lesquelles nous faisons des revendications sur le monde et a affirmé que l’interconnexion croissante de son temps a ouvert la porte à des communautés politiques plus cosmopolites (c’est-à-dire supranationales). Le mode d’enquête critique de Marx était fondé sur la volonté de comprendre les développements sociaux dans les sociétés industrialisées, y compris les contradictions inhérentes au capitalisme qui conduiraient à son effondrement, la suppression de l’exploitation du travail et la mise en place d’un système plus juste de relations sociales mondiales., De cette façon, les écrits de Kant et Marx convergent pour démontrer que ce qui se passe au niveau des relations internationales est crucial pour la réalisation de l’émancipation humaine et de la liberté globale. Par conséquent, la recherche de possibilités ou de changements sociaux et politiques tangibles (ceux découlant de pratiques et d’institutions existantes) est devenue une caractéristique déterminante du volet de la pensée critique entrant dans L’IR via des auteurs retravaillant des thèmes Marxiens et kantiens au cours du XXe siècle.
bien sûr, ni Marx ni Kant n’étaient des théoriciens de L’IR au sens contemporain du terme., Tous deux étaient philosophes. Nous devons donc identifier deux sources plus récentes pour savoir comment la théorie critique s’est développée dans la discipline moderne de L’IR. Le premier est Antonio Gramsci et son influence sur Robert Cox et le paradigme de la production (modèles économiques impliqués dans la production de biens et les relations sociales et politiques qu’ils impliquent)., Le second est l’école de Francfort-Jürgen Habermas en particulier-et l’influence de Habermas sur Andrew Linklater et le paradigme de la communication (modèles de rationalité impliqués dans la communication humaine et les principes éthiques qu’ils impliquent). Il y a deux thèmes unissant ces approches qui montrent la colle conjonctive au sein de la famille des théoriciens critiques. Premièrement, ils utilisent tous deux l’émancipation comme principe pour critiquer ou évaluer la société et l’ordre politique mondial., Deuxièmement, ils détectent tous deux le potentiel d’émancipation qui se développe dans le processus historique, mais considèrent qu’il n’est peut-être pas inévitable. Les paradigmes de redistribution et de reconnaissance se rapportent à ce que Nancy Fraser (1995) a appelé les deux axes principaux de la lutte politique contemporaine. Alors que les luttes de redistribution se réfèrent directement aux thèmes marxistes des luttes de classe et de l’émancipation sociale, les luttes de reconnaissance ont à voir avec des aspirations à la liberté et à la justice liées au genre, à la sexualité, à la race et à la reconnaissance nationale., Par conséquent, alors que Cox se concentre sur les luttes de redistribution contemporaines, Linklater se tourne vers les questions d’identité et de communauté comme plus importantes que les relations économiques dans la quête d’émancipation d’aujourd’hui.
Cox entreprend de remettre en question les hypothèses du réalisme, à savoir l’étude des relations interétatiques isolément des autres forces sociales. Il souligne la nécessité de voir la politique mondiale comme une construction collective évoluant à travers l’interaction complexe des forces étatiques, sous-étatiques et trans-étatiques dans les domaines économique, culturel et idéologique., Son but est de prêter attention à l’ensemble des domaines où le changement est nécessaire dans la politique mondiale contemporaine. Par exemple, lorsque le réalisme se concentre uniquement sur les grandes puissances et la stabilité stratégique, il finit par renforcer un ensemble de relations mondiales injustes découlant du pouvoir et de la coercition. Pour cette raison, Cox conteste l’idée que la « vérité » est absolue – comme dans l’affirmation du réalisme selon laquelle il existe une logique intemporelle aux relations internationales, ou l’affirmation du libéralisme selon laquelle la poursuite du capitalisme mondial est positive., Au lieu de cela, il affirme que « la théorie est toujours pour quelqu’un et dans un but quelconque » (Cox 1981, 128). En s’appuyant sur Gramsci, Cox dresse une image du système politique mondial créé par l’hégémonie et les hiérarchies de pouvoir fabriquées dans l’arène économique. Par conséquent, le pouvoir est compris dans le contexte d’un ensemble de relations de production mondialisées exigeant la transformation de l’État-nation, et dépend de la combinaison d’éléments matériels et d’idées pour acquérir la légitimité (Cox et Jacobsen 1977)., Cox explore les contradictions économiques qui stimulent le changement dans les relations de pouvoir et guident les transitions vers un ordre mondial plus juste, même si elle reconnaît que l’émancipation n’est pas inévitable.
comme le souligne Hutchings (2001), le projet critique reliant Linklater à Cox vise à découvrir toutes sortes d’intérêts hégémoniques alimentant l’ordre mondial comme première étape pour surmonter les systèmes mondiaux d’exclusion et d’inégalité., Le projet critique de Linklater vise à reconstruire le cosmopolitisme, en s’appuyant non pas sur un principe moral abstrait ou utopique, mais sur des hypothèses d’action non instrumentale et de discours idéal (communication ouverte et non coercitive) développées par Habermas. La parole idéale est l’outil essentiel utilisé dans la reconstruction des communautés politiques (du niveau local au niveau mondial) par le biais d’un dialogue ouvert et d’une communication non coercitive, processus par lequel toutes les personnes touchées par les décisions politiques mettent en avant leurs revendications et les justifient sur la base de principes de validité rationnels et universellement acceptés., Cette méthode pose des questions sur la « bonne vie » (à quoi devrait ressembler une société) et des questions de justice (équité dans la façon dont les membres d’une société choisissent ce que leur société devrait être).
ainsi, l’émancipation n’est pas conçue en référence à une idée universelle abstraite, mais sur la base d’un processus de discussion ouverte sur qui peut être légitimement exclu d’arrangements politiques spécifiques et quels types de particularités (genre, race, langue) donnent droit à des ensembles de droits spéciaux., Pour Linklater, le développement historique de la citoyenneté atteste à la fois du potentiel et des limites d’un tel processus de discussion ouverte sur les droits – qui a droit à quoi dans le contexte du système étatique. La citoyenneté a été le concept critique et l’ensemble de pratiques permettant la jouissance de droits universels au sein d’une communauté (liberté de conscience, liberté de circulation, liberté d’association), mais aussi la protection des minorités vulnérables en leur accordant des droits particuliers afin d’éviter ou d’atténuer les effets de la discrimination., D’autre part, cependant, la citoyenneté a divisé l’humanité en groupements nationaux et a donc été un obstacle à l’accomplissement universel de la liberté humaine.
selon Linklater alors, l’émancipation exige des interactions mondiales guidées par un dialogue ouvert, inclusif et non coercitif sur les liens qui unissent les communautés. Cela s’étend également à nos obligations envers les étrangers et à la mesure dans laquelle il est juste de restreindre les étrangers à la jouissance des droits accordés aux initiés., Pour Linklater, la réponse réside dans le potentiel d’un concept plus universel de citoyenneté, remodelé par un dialogue ouvert entre les personnes touchées par les processus mondiaux qui changent le monde. Ces processus concernent des questions telles que les formes de violence non étatiques (telles que la violence sexuelle et le terrorisme), les migrations forcées, le changement climatique et l’épuisement des ressources. Par conséquent, la théorie critique peut être considérée comme un instrument de l’impuissance à faire progresser des types de relations mondiales plus équitables., Plus important encore pour nous, au sein de la théorie IR, il combat les approches traditionnelles, principalement le libéralisme et le réalisme, et éclaire la façon dont ils nourrissent les déséquilibres d’un ordre mondial injuste en omettant de remettre en question (ou de critiquer) leurs revendications fondamentales. Le travail de Linklater est marqué par la prise de conscience que la modernité est un projet inachevé dans son potentiel d’accomplissement de la liberté humaine, à savoir par la transformation du système concurrentiel des États séparés en une communauté mondiale.,
en admettant que la sécurité immédiate doit pousser les humains à mettre en place des communautés délimitées et à agir selon les loyautés nationales, Linklater reconnaît les limites de la Politique cosmopolite. Dans le même temps, cependant, il souligne qu’il y a une prise de conscience croissante que l’interconnexion et les vulnérabilités mondiales imposent leurs conséquences sur la façon dont les communautés se définissent et vivent côte à côte avec les autres., La proximité avec les étrangers, par exemple, suscite un sentiment accru de partage d’une planète finie et de ressources finies et conduit les individus à remettre en question les obligations exclusives envers l’état au profit d’une certaine responsabilité cosmopolite envers ceux qui n’appartiennent pas à leur communauté nationale.
en conséquence, Linklater explore les tensions morales qui émergent entre l’humanité et la citoyenneté (« humains » et « citoyens ») afin de concevoir des possibilités pratiques pour créer des communautés plus inclusives, avec un effet civilisateur sur la conduite des relations internationales., Linklater ne sous-estime pas le mouvement historique vers la création de communautés morales délimitées (États-nations), mais voit également le potentiel dans le processus historique de renforcer l’expansion des droits et des devoirs au-delà de l’état. Le fait qu’il ait été possible pour les états dans le système international moderne de s’entendre sur la protection des droits de l’homme et la pertinence politique d’éviter les torts humains est un signe de la pertinence de ces idées.
ce qui unit les théoriciens critiques comme Cox, Linklater et d’autres, est donc une enquête politique avec un but émancipateur explicite., Il vise à découvrir le potentiel d’un système plus juste de relations mondiales résultant de principes, de pratiques et de communautés déjà existants qui élargissent les droits de l’homme et empêchent de nuire aux étrangers.
Théorie critique et »crise »européenne des migrants
Haman regarde la longue nuit derrière lui quand je surprend son regard absent sur le pont du ferry Blue Star qui nous transporte au port grec du Pirée., Au départ de Rhodes, le ferry avait fait son premier arrêt sur L’Île de Kos où des dizaines de réfugiés de la guerre Syrienne ont patiemment fait la queue pendant des heures et ont finalement obtenu une place à bord. Haman était l’un d’eux. Après avoir parlé pendant des heures de la guerre et de ses attentes pour l’avenir, il était clair pour moi que le ferry sur la mer Égée était une métaphore d’une communauté mondiale en proie à des obstacles à la liberté humaine mais détenant les ressources nécessaires à son accomplissement., Après Kos cependant, je ne pouvais plus vraiment dire qui était un touriste et qui était un réfugié, qui était grec ou athénien et qui n’était ni l’un ni l’autre – et il m’est apparu pourquoi ces catégories devaient compter du tout. La condition humaine commune à bord du ferry resterait debout pour la nuit, mais le lendemain matin, les touristes poursuivraient leur voyage tranquille chez eux tandis que les réfugiés devaient improviser leur chemin à travers l’Europe, mendiant pour l’hospitalité. Au port du Pirée, en ce petit matin d’août 2015, J’ai dit au revoir à Haman et lui ai souhaité bonne chance pour le voyage., Nous sommes vendredi et il sait qu’il doit atteindre la frontière hongroise avant mardi ou risquer d’être piégé par la clôture érigée à la hâte les jours précédents pour bloquer les migrants du côté serbe. « Il fera froid », dit-il, dans une prémonition de ce qui attend ceux qui, comme lui, cherchent refuge en Europe. C’était la dernière fois que J’ai entendu parler de Haman. J’y suis resté un moment, le regardant se fondre dans la foule véhiculée à travers l’Europe comme une crise de réfugiés et de migrants illégaux.,
cette brève rencontre avec Haman et son histoire est un déclencheur pour rappeler comment, ces dernières années, un nombre croissant de personnes fuyant la persécution, la guerre et la famine ont tenté d’atteindre des refuges comme l’Europe. Bien que cette situation ait été abordée principalement comme une « crise » affectant L’Europe et les communautés nationales qui la composent, certaines voix ont souligné que l’histoire de l’humanité a toujours été une histoire de migrations, pacifiques ou non, et qu’aujourd’hui, plus de personnes que jamais depuis la Seconde Guerre mondiale sont déplacées de leurs foyers., Une perspective critique suppose que les revendications sécuritaires des réfugiés fuyant des pays déchirés par la guerre constituent une responsabilité cosmopolite pour l & apos; ensemble de l & apos; humanité, en particulier pour ceux qui ont les ressources nécessaires pour y faire face. Il procède en critiquant les dispositifs de sécurité en plaidant la loyauté exclusive à une communauté délimitée et en refusant aux réfugiés un certain nombre de droits cosmopolites (hospitalité et refuge)., Il ne s’agit pas simplement de comprendre comment le monde est constitué par des tensions morales opposant des nationaux à des étrangers, mais de contribuer à des solutions politiques plus équitables à la « crise » actuelle des réfugiés en prenant à la table des négociations les plus vulnérables et leurs préoccupations légitimes en matière de sécurité. Contrairement aux théories plus traditionnelles, la théorie critique ne considère pas les réfugiés comme étant à part de la violence et de l’inégalité qui les produisent., En fait, il vise à situer les vagues actuelles de migration forcée dans le contexte de structures économiques et géopolitiques plus profondes qui produisent du tort et de l’exclusion dans un monde globalisé. Le long de L’axe Cox/Linklater, la migration actuelle doit être considérée comme imposée aux individus et comme le sous-produit de l’ordre mondial actuel. L’état de ces relations exclut le potentiel de compréhension humaine et de reconnaissance mutuelle, car il est né de la mondialisation nuisible de la production et des dynamiques connexes de construction de la nation, de guerre et de dégradation de l’environnement., Par conséquent, une perspective critique interroge plus profondément sur la façon dont les forces économiques mondiales, et les hiérarchies de pouvoir connexes, deviennent complices de la création du chaos et de l’insécurité forçant les gens à quitter leurs foyers dans différentes parties du monde. Cela implique de regarder en particulier comment la dynamique du capitalisme mondial produit des États défaillants à travers L’Afrique et le Moyen-Orient, non seulement comme un malheur involontaire, mais comme une partie de la façon dont le pouvoir lui-même fonctionne.,
le principal défi de la théorie critique est alors de relier la théorie à la pratique, de pouvoir mettre en place une lentille théorique qui aboutit à un résultat transformateur dans le monde réel. Il ne suffit pas de comprendre et de retracer les origines des préjudices et des déplacements dans le monde; il est crucial d’utiliser cette compréhension pour parvenir à des arrangements de sécurité plus équitables qui ne négligent pas les revendications des réfugiés en matière de droits fondamentaux., Quelqu’un qui veut poursuivre une enquête critique sur la « crise » des réfugiés pourrait vouloir commencer par Haman et son voyage de la Syrie à l’Europe comme une image miroir de la situation actuelle de tant de gens dans le Sud mondial. Pour la théorie critique aujourd’hui, la politique, la connaissance et les ordres mondiaux sont pour des gens comme Haman et devraient servir à les libérer des dommages inutiles et des interactions mondialisées injustes ou déséquilibrées. Les Institutions comme l’État doivent être évaluées en fonction de la manière dont elles parviennent à surmonter les différents types d’exclusion vis-à-vis des initiés et des étrangers., La théorie critique, plus que d’autres approches, promet d’approfondir la compréhension des raisons pour lesquelles les réfugiés doivent quitter leur foyer. Cela implique de produire des connaissances sur les raisons directes (guerre en Syrie ou ailleurs) mais aussi sur les structures mondiales du pouvoir et du mal ainsi que sur les agents qui en sont complices (intérêts géopolitiques plus larges, fonctionnement de l’économie mondiale, changement climatique et ses effets sur la vie des communautés). De plus, la théorie critique examine les conséquences morales (ce qui doit être fait) du voyage de Haman et quel genre de responsabilité les autres pourraient porter pour le sort de Haman.,
cosmopolite, la théorie critique refuse de voir les États comme des communautés morales délimitées par la nature et trouve en eux le potentiel de protéger les étrangers dans le besoin et de les inclure dans une notion plus large d’intérêt national. Dans le contexte de la « crise » actuelle des réfugiés, la critique est dirigée vers les différentes normes et pratiques approuvées par les États vis-à-vis des réfugiés entrants. Un mouvement fondamental consiste à distinguer ceux qui sont et ceux qui ne sont pas compatibles avec les devoirs cosmopolites déjà inscrits dans le droit international et défendus par de nombreuses personnes et organisations dans différentes sociétés., Un deuxième mouvement consiste à promouvoir des initiatives citoyennes capables de consolider des relations plus justes et plus équilibrées (solutions à la « crise ») entre ceux qui cherchent refuge contre le préjudice et ceux qui sont en mesure de garantir la protection contre le préjudice. Les Solutions doivent être recherchées dans un dialogue ouvert, en recourant à des arguments rationnels qui tiennent compte des préoccupations et des intérêts de chacun. Laisser les solutions aux seuls gouvernements nationaux n’est pas une option en raison de leur position plutôt stricte sur les intérêts nationaux., Au contraire, une position plus équilibrée résulterait de la participation active de la société civile, des autorités locales, des autorités européennes et des réfugiés eux-mêmes. Après tout, l’Europe est un cas pertinent ici, car c’est la maison de l’Union européenne – un projet qui a uni la majeure partie des États européens dans une union supranationale, et relativement ouverte, dans laquelle tous les citoyens sont légalement libres de travailler et de vivre où bon leur semble au sein de l’Union., De toute évidence, il existe un cadre existant au sein de la Politique européenne avec lequel travailler pour parvenir à une solution plus juste à la « crise » migratoire que celle avancée par les nations qui ont fermé leurs frontières. La récompense pour quelqu’un qui suit une ligne d’enquête critique est donc de comprendre pleinement que la théorie est toujours impliquée dans la pratique et que la façon dont nous concevons la « crise » des réfugiés façonne le type de solution que nous envisageons pour elle., D’un point de vue critique, il n’y a donc de véritable solution à cette « crise » que lorsque les acteurs politiques adoptent des critères cosmopolites qui équilibrent l’ensemble des intérêts et respectent les droits de toutes les personnes impliquées.
Conclusion
reconnaissant qu’il existe des courants de pensée très différents au sein de la théorie critique, ce chapitre a réduit son approche pour introduire la théorie critique comme une ligne de recherche spécifique cherchant à faire progresser l’émancipation, ou la liberté humaine, dans la conduite des affaires mondiales., Une critique pertinente cherche à retracer les formes d’exclusion qui provoquent à la fois des luttes de redistribution et de reconnaissance, puis à identifier le potentiel de changement progressif inspiré par des idées, des normes et des pratiques immanentes. D’un point de vue critique, les personnes – et non les États – doivent donc être placées au centre de la politique, mondiale ou autre. En outre, les arrangements politiques devraient être jugés, ou critiqués, en fonction de leur capacité à faire progresser l’émancipation et l’élargissement des frontières morales., La théorie critique assume un rôle actif dans l’amélioration des affaires humaines en fonction du potentiel de liberté inhérent à la modernité et de l’identification des alternatives politiques à portée de main dans la société globalisante et le processus historique qui la met en place.
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