ReligiousEdit

Ti heeft vele toepassingen, maar het is het meest opvallend als een van de belangrijkste planten gerelateerd aan de inheemse animistische religies van Austronesiërs. Het wordt zeer algemeen beschouwd als het hebben van mystieke of spirituele krachten in verschillende Austronesische (evenals Papoea) culturen. Onder veel etnische groepen in Austronesië wordt het als heilig beschouwd., Gemeenschappelijke kenmerken zijn onder meer het geloof dat ze zielen kunnen vasthouden en dus nuttig zijn bij het helen van “zielverlies” ziekten en bij het uitdrijven tegen kwaadaardige geesten, hun gebruik in rituele Kleding en versieringen, en hun gebruik als grensmarkeringen. Rode en groene cultivars vertegenwoordigen ook vaak dualistische aspecten van cultuur en religie en worden anders gebruikt in rituelen. Rode ti-planten symboliseren vaak bloed, oorlog en de banden tussen de levenden en de doden; terwijl groene ti-planten vaak vrede en genezing symboliseren., Ze worden ook veel gebruikt voor de traditionele geneeskunde, kleurstof en versiering in heel Austronesië en Nieuw-Guinea. Hun rituele gebruik op het eiland Zuidoost-Azië zijn grotendeels verduisterd door de introductie van het Hindoeïsme, Boeddhisme, Islam en christendom, maar ze blijven bestaan in bepaalde gebieden of worden samengewerkt voor de rituelen van de nieuwe religies.,

in het Filippijnse anitisme werd ti vaak gebruikt door babaylan (vrouwelijke sjamanen) bij het uitvoeren van mediumschap of genezingsrituelen. Een algemeen geloof in Filippijnse culturen is dat de plant heeft de aangeboren vermogen om geesten te hosten. Onder de Ifugao-bevolking van Noord-Luzon, wordt het geplant rond terrassen en gemeenschappen om boze geesten te verdrijven en grenzen van gecultiveerde velden te markeren., De rode bladeren worden verondersteld aantrekkelijk te zijn voor geesten en wordt gedragen tijdens belangrijke rituelen als onderdeel van de hoofdtooien en verscholen in armbanden. In het verleden werd het ook gedragen tijdens ceremoniële dansen genaamd bangibang, die werd uitgevoerd door zowel mannen als vrouwen voor krijgers die stierven in de strijd of door gewelddadige middelen. Ze worden ook gebruikt om rituele objecten te versieren. Onder het Palaw ‘ an volk, wordt het geplant in begraafplaatsen om te voorkomen dat de doden kwaadwillende geesten worden.,

in Indonesië worden rode ti op dezelfde manier gebruikt als in de Filipijnen. Onder de Dayak, Sundanese, Kayan, Kenyah, Berawan, Iban en Mongondow mensen, rode ti worden gebruikt als wijken tegen boze geesten en als grensmarkeringen. Ze worden ook gebruikt in rituelen zoals bij genezing en begrafenissen en worden zeer vaak geplant in heilige bosjes en rond heiligdommen. De Dayak extraheert ook een natuurlijke groene kleurstof uit ti., Tijdens genezingsrituelen van het Mentawai-volk wordt de levengevende geest verleid met liederen en offers om Ti-stengels binnen te gaan die vervolgens met de zieke worden verzoend. Onder de Sasak mensen, groene ti bladeren worden gebruikt als onderdeel van het aanbod aan geesten door de beliaanse sjamanen. Onder de Baduy-mensen vertegenwoordigen groene ti het lichaam, terwijl rode ti de ziel vertegenwoordigt. Beide worden gebruikt in rijstplantrituelen. Ze zijn ook geplant op begraafplaatsen. Onder de Balinezen en Karo mensen, ti planten worden geplant in de buurt van dorp of familie heiligdommen in een heilige bos., Onder de Toraja mensen worden rode ti planten gebruikt in rituelen en als decoratie van rituele objecten. Men gelooft dat ze zowel in de materiële als in de geestenwereld voorkomen (een gemeenschappelijk geloof in Austronesiaans animisme). In de geestenwereld bestaan ze als vinnen en staarten van geesten. In de materiële wereld zijn ze het nuttigst als gidsen die worden gebruikt om de aandacht van geesten aan te trekken. De rode bladeren zijn ook symbolisch voor bloed en dus voor leven en vitaliteit. Onder de Ngaju mensen, ti planten waren symbolisch voor de Heilige bosjes van voorouders. Ze waren ook belangrijk in rituele Beloften gewijd aan hoge goden., Ze werden beschouwd als symbolisch voor de mannelijke “boom van het leven”, in een dichotomie tegen Ficus soorten die de vrouwelijke”boom van de doden” symboliseren.

in Nieuw-Guinea worden ti gewoonlijk geplant om landeigendom voor teelt aan te geven en worden ze ook geplant rond ceremoniële herenhuizen. Ze worden ook gebruikt in verschillende rituelen en worden vaak geassocieerd met bloed en oorlogvoering. Onder de Tsembaga Maring mensen, ze worden verondersteld om te huisvesten “rode geesten” (geesten van mannen die stierven in de strijd)., Voorafgaand aan een zeer rituele (maar dodelijke) oorlog over landeigendom, worden ze ontworteld en worden varkens geofferd aan de geesten. Na de vijandelijkheden worden ze opnieuw geplant in de nieuwe landgrenzen, afhankelijk van de uitkomst van de strijd. De betrokken mannen plaatsen hun ziel ritueel in de planten. De rituele oorlogsvoering is onderdrukt door de regering van Papoea-Nieuw-Guinea, maar delen van de rituelen overleven nog steeds. Onder de Ankave-mensen maakt red ti deel uit van hun scheppingsverhaal, waarvan wordt aangenomen dat het voortkwam uit de plaats van de eerste moord., Onder de Mendi en Sulka mensen worden ze verwerkt tot kleurstoffen die worden gebruikt als bodypaint, en hun bladeren worden gebruikt voor lichaamsversiering en reinigingsrituelen. Onder de Nikgini mensen, de bladeren hebben magische vaardigheden om geluk te brengen en worden gebruikt in waarzeggerij en in het versieren van rituele objecten. Onder de Kapauku mensen, ti planten worden beschouwd als magische planten en worden verondersteld om spirituele wezens zelf. In tegenstelling tot andere magische planten die worden gecontroleerd door andere geesten, ti planten hadden hun eigen geesten en zijn krachtig genoeg om andere spirituele wezens bevelen., Rode planten worden gebruikt in witte magische rituelen, terwijl groene planten worden gebruikt in zwarte magische rituelen. Ze worden ook vaak gebruikt in bescherming en afscherming rituelen. Onder de Baktaman-mensen worden rode planten gebruikt voor initiatierituelen, terwijl groene planten worden gebruikt voor genezing. De Ok-sprekende volkeren beschouwen ti planten ook als hun collectieve totem.,

In Eiland Melanesië, ti worden beschouwd als heilige door verschillende Austronesische-sprekende volken en worden gebruikt in rituelen voor bescherming, waarzeggerij, en de vruchtbaarheid., Onder de Kwaio mensen, red ti worden geassocieerd met vete en wraak, terwijl green ti worden geassocieerd met voorouder geesten, markeringen van heilige bosjes, en wards tegen het kwaad. De Kwaio kweken deze variëteiten rond hun gemeenschappen. Onder de Maenge mensen van Nieuw-Brittannië, ti bladeren worden gedragen als dagelijkse Rokken door vrouwen. De kleur en grootte van bladeren kan variëren door persoonlijke voorkeur en mode. Nieuwe cultivars met verschillende kleuren worden regelmatig verhandeld en strengen ti worden in de buurt van het dorp gekweekt. Rode bladeren kunnen alleen worden gedragen door vrouwen na de puberteit., Ti is ook de belangrijkste plant in de magische en genezende rituelen van de Maenge. Sommige ti cultivars worden geassocieerd met bovennatuurlijke geesten en hebben namen en folklore om hen heen. In Vanuatu worden Cordylinebladeren, plaatselijk bekend onder de Bislama-naam nanggaria, in traditionele dansen als Mā’ulu’ulu gedragen, met verschillende variëteiten met een bijzondere symbolische betekenis. Cordylines worden vaak buiten Nakamal gebouwen geplant. In Fiji worden rode ti bladeren gebruikt als rokken voor dansers en worden gebruikt in rituelen gewijd aan de geesten van de doden., Ze zijn ook geplant rond ceremoniële gebouwen gebruikt voor inwijdingsrituelen.

in Micronesië worden ti-bladeren begraven onder nieuw gebouwde huizen in Pohnpei om kwaadaardige tovenarij te voorkomen. In gevallen van een onbekende dood communiceren sjamanen in Micronesië met de dode geest door middel van TI-planten, waarbij ze verschillende doodsoorzaken benoemen totdat de plant beeft., Er is ook archeologisch bewijs dat de wortelstokken van de planten werden gegeten in het verleden in Guam voorafgaand aan de Latte periode.

In Polynesië werden groene ti op grote schaal geteeld voor voedsel en religieuze doeleinden. Ze worden vaak geplant rond huizen, in heilige plaatsen (waaronder marae en heiau), en in grafplaatsen. De bladeren worden ook gedragen als een charme tijdens het reizen en de bladeren worden gebruikt in rituelen die communiceren met de soort., Net als in Zuidoost-Azië, wordt algemeen aangenomen dat ze beschermen tegen boze geesten en pech; evenals het vermogen om geesten van dode mensen te ontvangen, evenals natuur geesten.in het oude Hawai’i werd gedacht dat de plant een grote spirituele kracht had; alleen kahuna (sjamanen) en ali’i (leiders) waren in staat om Bladeren om hun nek te dragen tijdens bepaalde rituele activiteiten. Ti was heilig voor de god van vruchtbaarheid en landbouw Lono, en de godin van het bos en de hula dans, Laka., Ti bladeren werden ook gebruikt om lei te maken, en om grenzen tussen eigenschappen te schetsen werd het ook geplant op de hoeken van het huis om boze geesten weg te houden. Tot op de dag van vandaag planten sommige Hawaiianen tī in de buurt van hun huizen om geluk te brengen. De bladeren worden ook gebruikt voor lavasleeën. Een aantal bladeren worden aan elkaar vastgesjord en mensen rijden er heuvels op af. De bladeren werden ook gebruikt om kledingstukken te maken, waaronder rokken die tijdens dansvoorstellingen werden gedragen. De Hawaiian hula rok is een dichte rok met een ondoorzichtige laag van minstens vijftig groene bladeren en de onderkant (bovenkant van de bladeren) geschoren plat., De Tongaanse dansjurk, de sisi, is een schort van ongeveer 20 bladeren, gedragen over een tupenu, en versierd met enkele gele of rode bladeren.

in Aotearoa zijn bepaalde plaatsnamen afgeleid van het gebruik en de folklore van ti, zoals Puketī Forest en Temuka. De ti-planten in Kaingaroa staan bekend als nga tī whakāwe O Kaingaroa (“de fantoombomen van Kaingaroa”), gebaseerd op de legende van twee vrouwen die in Ti-planten werden veranderd en schijnbaar mensen volgen die door het gebied reizen.,

andere gebruiksedit

ze worden ook veel gebruikt voor traditionele geneeskunde, kleurstof en versiering in heel Austronesië en Nieuw-Guinea.

Cordyline terminalis bloemen zijn een traditionele behandeling voor astma, en hun anthocyaninegehalte is beoordeeld om te zien of ze commercieel kruidenmiddel zouden kunnen zijn.in de Filipijnen werden de wortels gebruikt om de traditionele intus suikerriet wijnen van de Lumad bevolking van Mindanao op smaak te brengen.,

In Polynesië worden de bladeren van de groenbladige vorm gebruikt om voedsel te verpakken, ovens voor lijnaarde en gistingsputten van broodvruchten, en hun wortelstokken geoogst en verwerkt tot een zoete melasse-achtige pulp die wordt gegeten als snoep of wordt gebruikt om een honingachtige vloeistof te produceren die wordt gebruikt in verschillende zoete lekkernijen. In Hawaii worden de wortels ook gemengd met water en gefermenteerd tot een alcoholische drank die bekend staat als okolehao. Vezels gewonnen uit bladeren worden ook gebruikt in touwwerk en bij het maken van vogelvallen., De consumptie van ti als voedsel, beschouwd als een heilige plant en dus oorspronkelijk taboe was, wordt beschouwd als een gedurfde innovatie van Polynesische culturen als antwoord op hongersnood. Het opheffen van het taboe zou te maken hebben met de ontwikkeling van het vuurwandelingsritueel.

Ti is een populaire sierplant, met tal van cultivars beschikbaar, waarvan vele geselecteerd voor Groen, rood of paars blad.