Wat is het dat iets waar is? Men zou kunnen denken dat het antwoord voor de hand ligt. Een waar geloof krijgt de werkelijkheid goed: onze woorden corresponderen met objecten en relaties in de wereld. Maar het begrijpen van dat idee impliceert men in steeds moeilijker workarounds om hardnekkige problemen. Hoe verklaren we bijvoorbeeld de uitspraak ‘Het heeft niet geregend in Toronto op 20 mei 2018′? Er lijken geen negatieve feiten in de wereld te zijn die overeenkomen met het geloof. Hoe zit het met’ieder mens is sterfelijk’?, Er zijn meer mensen – verleden, heden en toekomst – dan individuele mensen in de wereld. (Dat wil zeggen, een veralgemening als ‘alle Fs’ gaat verder dan de bestaande wereld van Fs, want ‘alle Fs’ strekt zich uit naar de toekomst.) Hoe zit het met’Torture is wrong’? Wat zijn de objecten in de wereld die daarmee overeenkomen? En wat heeft het voor zin om waarheid te verklaren in termen van onafhankelijk bestaande objecten en feiten, aangezien we alleen toegang hebben tot onze interpretaties ervan?

pragmatisme kan ons helpen met een aantal van deze kwesties., De 19e-eeuwse Amerikaanse filosoof Charles Peirce, een van de grondleggers van het pragmatisme, legde de kern van deze traditie prachtig uit: ‘We moeten niet beginnen met praten over pure ideeën, – Vagebond gedachten die de openbare wegen vertrappen zonder enige menselijke bewoning, – maar moeten beginnen met mannen en hun gesprek.’Waarheid is een eigendom van onze overtuigingen. Het is waar we naar streven en is in wezen verbonden met onze praktijken van onderzoek, actie en evaluatie. De waarheid, met andere woorden, is het beste dat we konden doen.,de pragmatische theorie van de waarheid ontstond in Cambridge, Massachusetts in de jaren 1870, in een discussiegroep die bestond uit Peirce en William James. Ze noemden zichzelf de metafysische Club, met opzettelijke ironie. Hoewel ze dezelfde brede kijk op de waarheid hadden, was er onmiddellijk onenigheid over hoe het idee van het ‘beste geloof’uit te pakken. Het debat kwam voort uit de verschillende temperamenten van Peirce en James.”filosofie”, zei James, ” is tegelijkertijd de meest sublieme en de meest triviale van menselijke bezigheden. Het werkt in de kleinste gaten en het opent de breedste vergezichten.,’Hij was meer een vista dan een crannies man, helemaal tegen technische filosofie. Aan het begin van zijn boek pragmatisme (1907) zei hij: ‘de filosofie die voor ieder van ons zo belangrijk is, is geen technische kwestie; het is ons min of meer domme gevoel van wat het leven eerlijk en diep betekent.’Hij wilde toegankelijke filosofie schrijven voor het publiek, en dat deed hij bewonderenswaardig. Hij werd de beroemdste levende academicus in de Verenigde Staten.,de versie van de pragmatistische theorie van de waarheid die door James beroemd (of misschien berucht) werd gemaakt, stelde dat ‘elk idee waarop we kunnen rijden … elk idee dat ons succesvol zal brengen van een deel van onze ervaring naar een ander deel, het koppelen van dingen naar tevredenheid, veilig werken, vereenvoudigen, besparen van Arbeid, is … waar instrumentaal.’

‘ bevredigend ‘voor James betekende’ meer bevredigend voor onszelf, en individuen zullen hun punten van tevredenheid anders benadrukken. Daarom is alles hier tot op zekere hoogte plastic.,’Hij betoogde dat als het beschikbare bewijs een zaak onderbeschrijdt, en als er niet-epistemische redenen zijn om iets te geloven (mijn volk heeft het altijd geloofd, geloven dat het me gelukkiger zou maken), dan is het rationeel om het te geloven. Hij betoogde dat als een geloof in God een positieve invloed heeft op iemands leven, dan is het waar voor die persoon. Als het geen goede impact heeft op het leven van iemand anders, is het niet waar voor hen.

Peirce, een Crackerjack logicus, was perfect gelukkig met het werken in de crannies en het openen van de vergezichten. Hij schreef veel,maar publiceerde weinig., Een chagrijnig man, Peirce beschreef het verschil in persoonlijkheid met zijn vriend Jakobus als volgt: ‘hij zo concreet, zo levend; ik ben slechts een inhoudsopgave, zo abstract, een zeer grom van touw.”

p > Peirce zei dat James ‘ versie van de pragmatische theorie van de waarheid was ‘een zeer overdreven uitspraak, zoals verwond een ernstige man zeer veel’. Het kwam neer op: ‘Oh, ik kon dat en dat niet geloven, want ik zou ellendig zijn als ik dat deed.’Peirce’ s zorgen, in deze dagen van nepnieuws, zijn dringender dan ooit.,

Op Peirce ’s rekening is een geloof waar als het’ onverdedigbaar ‘ zou zijn of uiteindelijk niet zou worden verworpen door redenen, argumenten, bewijs en de handelingen die daaruit voortvloeien. Een waar geloof is het geloof dat we zouden bereiken, als we zo ver mogelijk zouden informeren over een zaak. Hij voegde er een belangrijke renner aan toe: een waar geloof moet worden ingevoerd op een manier ‘niet los van de feiten’. We kunnen iets niet geloven omdat we willen dat het waar is. De brute invloed van ervaring kan niet worden genegeerd.

het meningsverschil blijft tot op de dag van vandaag bestaan., James beïnvloedde John Dewey (die, toen hij student was aan Johns Hopkins, Peirce en zijn technische filosofie als The plague vermeed) en later Richard Rorty. Dewey betoogde dat waarheid (hoewel hij de neiging had weg te blijven van het woord) niets meer is dan een oplossing van een problematische situatie. Rorty, op zijn meest extreme, vond dat de waarheid niets meer is dan wat onze collega ‘ s ons zullen laten wegkomen met te zeggen. Deze radicaal subjectieve of plastische theorie van de waarheid wordt meestal gezien als pragmatisme.,

Peirce slaagde er echter in om zelf enkele mensen te beïnvloeden, ondanks het feit dat hij in zijn leven vrijwel onbekend was. Een daarvan was de Harvard logician en Kant scholar C I Lewis. Hij pleitte voor een positie die Opmerkelijk lijkt op wat zijn student W V O Quine zou overnemen (en niet erkennen als Lewis ‘ s). De werkelijkheid kan niet ‘ vreemd ‘zijn, schreef Lewis – ‘de enige werkelijkheid die er voor ons is, is er een die is afgebakend in concepten van de resultaten van onze eigen manier van handelen’. We hebben iets wat ons in brute ervaring is gegeven, dat we dan interpreteren., Bij alle pragmatici, Lewis werd ingesteld tegen opvattingen van de waarheid waarin ‘de geest benadert de flux van directheid met een aantal goddelijke voorkennis van principes’. Er is geen ‘natuurlijk licht’, geen’ zelfverlichtende proposities’, geen’ aangeboren ideeën ‘ waaruit andere zekerheden kunnen worden afgeleid. Ons lichaam van kennis is een piramide, met de meest algemene overtuigingen, zoals de wetten van de logica, aan de top, en de minst Algemene, zoals ‘alle zwanen zijn vogels’, aan de onderkant. Wanneer we geconfronteerd worden met recalcitrante ervaring, maken we aanpassingen in dit complexe systeem van onderling verbonden concepten., ‘Hoe hoger een concept staat in onze piramide, hoe aarzelender we zijn om het te verstoren, want hoe radicaler en verstrekkender de resultaten zullen zijn…’ maar alle overtuigingen zijn feilbaar, en we kunnen inderdaad elk van hen verstoren. Een waar geloof zou er een zijn die dit proces van onderzoek overleeft.

Lewis zag dat de pragmatistische theorie van de waarheid goed omgaat met die overtuigingen waar de correspondentietheorie over struikelt. Er is bijvoorbeeld geen automatische bar om ethische overtuigingen waar te zijn., Overtuigingen over wat goed en fout is zouden wel eens evalueerbaar kunnen zijn op een manier die vergelijkbaar is met hoe andere soorten overtuigingen evalueerbaar zijn – in termen van de vraag of ze passen bij ervaring en toetsing overleven.