” Now I am become Death, the destroyer of worlds. In 1965, midden in de Koude Oorlog en met kernproeven op hun hoogtepunt, zond NBC television de documentaire the Decision to Drop the Bomb uit. De film ging twee decennia terug om het historische moment te ontrafelen waarin de beslissing werd genomen om de atoombom op Hiroshima te laten vallen.

een van de vaders van deze uitvinding, de natuurkundige Julius Robert Oppenheimer (22 April 1904 – 18 februari 1967), verscheen voor de camera—leeftijd, al gepensioneerd en getroffen door keelkanker, die zou leiden tot zijn dood slechts twee jaar later. Emotioneel herinnerde Oppenheimer zich 16 juli 1945, de dag van de Trinity test, de allereerste nucleaire explosie, die hij had bijgedragen aan het creëren., Die zin die in gedachten kwam toen, overgenomen uit het Heilige Hindoeïstische boek Bhagavad Gita, heeft tot op de dag van vandaag overleefd als zijn meest gevierde citaat.Oppenheimer ‘ s woorden worden vaak herinnerd als een illustratieve synthese van het vitale proces van een wetenschapper die zijn talent wijdde aan de ontwikkeling van het dodelijkste wapen ooit uitgevonden door de mens, en vervolgens begon aan een pacifistische kruistocht die zou duren tot het einde van zijn dagen. Een oppervlakkige interpretatie zou spreken van wroeging en het zoeken naar verlossing., Maar de waarheid is dat in meer dan twee decennia werken aan nucleaire vrede, de natuurkundige nooit heeft gezegd dat hij spijt had van het bouwen van de bom of het aanbevelen van het gebruik ervan tegen Japan. Hoe moet Oppenheimer ‘ s metamorfose worden begrepen? Was er echt een?Oppenheimer werd beschuldigd van communist Oppenheimer was de eerste en briljante nakomeling van een rijke Joodse familie in New York, niet religieus, maar stevig geworteld in de principes van de ethische cultuur., Een afgestudeerde van Harvard, zijn reizen door Europa, Caltech en de Universiteit van Californië in Berkeley liet een spoor van waardevol werk in een breed spectrum van gebieden van de theoretische natuurkunde; maar er was ook een flirt met linkse organisaties die hem in de schijnwerpers. Toen hij in 1942 werd gerekruteerd voor het Manhattan Project om de atoombom te maken als directeur van het Los Alamos laboratorium in New Mexico, had de FBI al een jaar onderzoek gedaan naar zijn politieke activiteiten.

getuigen van het eerste resultaat van dat werk, de Trinity test, rapporteerden dat Oppenheimer ’s reactie tijdens de test was gewoon die van opluchting en tevredenheid, en dat hij riep:” het werkte!”Maar slechts 11 dagen na de bomaanslag op Hiroshima, op 17 augustus 1945, gaf hij schriftelijk aan de Amerikaanse regering te kennen dat hij wilde dat kernwapens verboden zouden worden. Twee maanden later zou hij President Harry S. Truman vertellen dat er bloed aan zijn handen kleeft.,zo begon Oppenheimer een nieuwe carrière, die van Apostel voor nucleaire ontwapening, die voortkwam uit zijn nieuwe functie als voorzitter van het General Advisory Committee van de US Atomic Energy Commission. Deze betrokkenheid, in combinatie met zijn politieke overtuigingen, leidde hem om te getuigen in 1954 voor het House Committee on Un-American Activities, tijdens de zogenaamde heksenjacht bevorderd door Senator Joseph McCarthy. Oppenheimer erkende geen banden met communistische organisaties, maar er was enige sympathie van zijn kant., Als gevolg daarvan werden zijn veiligheidsprivileges ingetrokken en werd hij veroordeeld tot politieke uitsluiting.het is merkwaardig dat Oppenheimer in zijn laatste jaren bevestigde dat, als hij terug had kunnen gaan, hij alles precies hetzelfde zou hebben gedaan, en dat hij geen spijt had van zijn bijdrage aan het succes van de bom. Maar de sleutel tot deze schijnbare tegenstrijdigheid kan liggen in de woorden die in de geschiedenis zijn overgegaan, en in hoe de hindoeïstische filosofie van de Bhagavad Gita een krachtige invloed had op het denken van de natuurkundige van jongs af aan.,

in het volledige citaat uitte Oppenheimer die zin door de context ervan uit te leggen: “Vishnu probeert de Prins ervan te overtuigen dat hij zijn plicht moet doen en, om indruk op hem te maken, neemt zijn meerarmige vorm aan en zegt: ‘Nu ben ik de dood geworden, de vernietiger van werelden.”In 2000, University of Massachusetts Dartmouth geschiedenis professor James A., Hijiya schreef een helder essay waarin hij probeerde uit te leggen hoe Oppenheimer die passage interpreteerde: Vishnu wil prins Arjuna ervan overtuigen dat hij ten strijde moet trekken, iets wat hij weigert omdat het zijn eigen familieleden en vrienden zou doden. Maar Vishnu overtuigt hem ervan dat hij die plicht groter dan hij niet kan ontlopen—het is zijn plicht en het is niet in zijn hand om te kiezen. Uiteindelijk gaat Arjuna ten strijde.Oppenheimer, concludeerde Hijiya, zag zichzelf niet als Vishnu. Hij heeft zich niet de rol van een god toegeëigend., Hij was Arjuna, de prins die voorbestemd was om die onvermijdelijke plicht te vervullen, een verschrikkelijke test voor een pacifist die er altijd één was geweest, zowel voor als na de bom.

door Javier Yanes

@yanes68