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Odin (Français)

Oden som vandringsman, ou Odin comme Vagabond DE Georg von Rosen (1886). Cette image est apparue dans une traduction suédoise de 1893 de The Poetic Edda (également connu sous le nom de The Elder Edda), une compilation de poésie mythique nordique qui sert de source unique la plus importante pour l’histoire de la mythologie nordique. Cette image capture mieux Odin comme il est apparu dans le mythe. Il a été dit que J. R. R. Tolkien a basé le personnage de Gandalf sur Odin.,Domaine Public

largement vénéré par les peuples germaniques du Moyen Âge, Odin, furieux Seigneur de l’extase et de l’inspiration, était la plus haute des divinités et le chef de la tribu Aesir des dieux et des déesses. Connu comme « all-father », parmi beaucoup d’autres épithètes, Odin était généralement représenté avec un œil et une longue barbe. Il était souvent accompagné de ses familiers—les loups Geri et Freki, et les corbeaux Huminn et Muninn—et montait un cheval à huit pattes nommé Sleipnir., Digne de sa stature Royale, Odin était aussi un puissant guerrier—il a été dit qu’il n’a jamais perdu une bataille; il y avait même certains qui croyaient qu’il ne pouvait pas perdre une bataille.

malgré ses prouesses militaires, Odin défia de nombreuses conventions de l’archétype guerrier-roi si fortement idéalisé par les Nordiques. Alors Qu’Odin gardait sa cour à Asgard—l’un des neuf royaumes de la mythologie nordique—il préférait errer sous les traits d’un voyageur. Il cherchait avant tout la connaissance—de ses ennemis et de l’avenir—et courtisait les chamans, les voyants et les nécromanciens afin de l’atteindre., Il parlait dans la poésie et les énigmes et commandait des bêtes, prenant même leurs formes à l’occasion. Bien que les dieux héros, tels que le puissant Thor, se soient battus avec force brute et bravade, le Dieu trickster Odin a rejeté ces outils au profit de l’artisanat et de la ruse.

étymologie

Le nom « Odin”, rendu en vieux norrois comme Óðinn, dérivé de deux mots: óðr, qui signifie « fureur, rage, passion, extase ou inspiration”, et le suffixe masculin de l’article défini-inn. Le nom a été traduit pour signifier  » la fureur., »Le chroniqueur allemand Adam de Hambourg a proposé cela comme une traduction littérale dans son ouvrage du XIe siècle, L’histoire des archevêques de Hambourg-Brême.1 D’autres traductions comprenaient « le furieux”, « le passionné”, « l’inspiré” et, plus approprié, « l’inspirant. »On pensait qu’Odin inspirait la fureur, la passion et l’extase même s’il était défini par de tels traits.

Le nom correspond bien au personnage D’Odin, car une sorte de fureur inspirée et de passion imprègne ses nombreuses pensées et actions., Dans tous ses personnages—en tant que guerrier et roi, chaman et voyant, voyageur et Filou—Odin a canalisé une intensité concentrée et une détermination unique. Une telle concentration était une aubaine; la connaissance, la magie et la guerre—parmi d’autres domaines sur lesquels Odin dominait—nécessitaient une telle intensité.

Odin était reconnu et communément appelé dans d’autres langues germaniques: il était connu comme Wōden en Vieil anglais, Wōdan en vieux Saxon, et comme Wuotan et Wotan en vieil allemand. Le nom du Dieu s’est également prêté au mot « mercredi », qui signifie  » Jour de Wōden., »

attributs

Les principaux attributs D’Odin étaient son esprit, sa sagesse et sa sagesse. Ayant cultivé les arts magiques de seidr, l’ensemble des rituels permettant la prévoyance, Odin pouvait voir l’avenir et communier avec les esprits et les morts. Il était également un métamorphe qui pouvait prendre la forme de serpents, d’aigles et d’autres créatures puissantes. De plus, Odin parlait en vers poétiques et avait le pouvoir d’ensorceler les humains pour qu’ils commettent des actes en dehors de leurs personnages.

Odin était souvent représenté avec un bâton ou une lance, mais sans autre arme spécifique., À de multiples reprises, il consulta la tête décapitée et embaumée de Mimir qui lui révéla de nombreux secrets.

Wotan (Odin) conception de costumes par Carl Emil Doepler pour Der Ring des Nibelungen (L’Anneau du Nibelung) de Wagner, 1889.Parsifal07030

Les familiers D’Odin étaient les loups Geri et Freki, qui voyageaient aux côtés de leur maître et parcouraient les champs de bataille à la recherche des cadavres de guerriers tombés au combat. Odin a également gardé une paire de corbeaux connus sous le nom de Huninn et Muninn., Ces corbeaux servaient d’espions et d’informateurs, partant chaque matin pour parcourir les neuf mondes et revenant chaque nuit pour raconter à Odin tout ce qu’ils ont vu.

famille

bien que beaucoup de choses sur les origines D’Odin soient restées obscures, le consensus le considérait comme le fils des Bestla et des Borr. Bestla, sa mère, était une géante du givre, l’une des races des jötnar, ou des créatures non humaines qui comprenaient des nains, des elfes, des trolls et des Géants. Alors que peu de choses étaient connues sur le père D’Odin Borr, le père de Borr Buri a été léché d’une formation de glace salée par une vache magique., Selon Snorri Sturluson, auteur islandais de L’Edda en Prose (également connue sous le nom de la jeune Edda et de L’Edda de Snorri):

elle léchait les blocs de glace, qui étaient salés; et le premier jour où elle léchait les blocs, il sortit des blocs dans la soirée les cheveux d’un homme; le deuxième jour, la tête d’un homme; le troisième jour, tout l’homme était là. Il s’appelle Búri: il était juste de caractère, grand et puissant. Il engendra un fils appelé Borr…2

Bestla et Borr ont eu deux autres enfants, des garçons appelés Vili et Vé., Comme Sturluson continue succinctement:

… engendra un fils appelé Borr, qui épousa la femme nommée Bestla, fille de Bölthorn le géant; et ils eurent trois fils: L’un était Odin, le deuxième Vili, le troisième Vé.3

plus tard, Odin épousa Frigg (également Frija, Fria et Frigge), une déesse associée à la sagesse, à la prévoyance et à la divination; Frigg était probablement liée à la déesse Freya. Avec Frigg, Odin engendra un fils, Baldur (un nom qui signifie « Seigneur”), qui était connu comme le plus sage et le plus juste des Aesir.,

selon la plupart des traditions, Odin a engendré des enfants avec beaucoup d’autres femmes. Avec le Jötunn Jord, Odin avait Thor, Le Dieu maniant le marteau qui commandait le tonnerre, la foudre et les tempêtes. Avec Gridr, un autre des jötnar, il avait le vidarr vengeur, qui selon la prophétie devait sauver Odin du bord de la mort pendant le Ragnarök. Avec le géant Rindr, Odin engendra Váli, dont le but principal était de venger la mort de Baldur.

de manière moins fiable, Odin aurait également engendré Tyr, Heimdall, Bragi et Hodr., Bien que les manifestations modernes D’Odin, en particulier celles des bandes dessinées et des films Marvel, l’aient dépeint comme le père adoptif du malfaiteur Loki, cette affirmation n’a jamais été faite dans aucune source de la mythologie nordique. Loki était cependant parfois décrit comme le frère ou le demi-frère D’Odin.,

Mythologie

en tant que « père de tous” et dieu principal du panthéon nordique diversifié, Odin a figuré en bonne place dans toutes les traditions mythologiques centrales-de la création des premiers humains et de la guerre Aesir—Vanir qui a uni les dieux en un seul Panthéon, aux prophéties de Ragnarök marquant la fin des temps.

origines

malgré son importance dans les traditions mythiques des Nordiques, les détails des origines D’Odin n’étaient pas bien compris., Il est apparu dans les premières sources romaines, telles que la Germanie de Tacite du premier siècle de notre ère, en tant que Mercure—une autre divinité connue comme un voyageur, un filou et un transgresseur des frontières. Tacite a affirmé qu’au premier siècle, Odin avait été établi comme le Dieu central parmi une variété de groupes germaniques.

seule la ynglinga saga du XIIIe siècle de Sturluson a tenté une histoire précoce, décrivant Odin comme le roi D’Asgard, un souverain d’une grande force qui a béni les guerriers et accepté de nombreux sacrifices., La plupart considéraient cela comme une tentative tardive d’imposer un ordre au personnage D’Odin, qui semblait émerger pleinement formé dans les sources mythiques plus anciennes.

certaines des mêmes ambiguïtés entouraient l’origine nordique de l’humanité. Traditionnellement, les premiers humains étaient Ask et Embla, un homme et une femme. Cependant, on a peu parlé de leur création réelle, différentes traditions affirmant qu’ils étaient formés par des dieux ou des nains. Quand un trio de dieux—y compris Odin, Lodur et Hoenir—a trouvé Ask et Embla, ils étaient des coques sans vie., Pitoyant les créatures, les trois dieux décidèrent de doter Ask et Embla des dons de vie et de sens, chacun choisissant un don distinct à leur accorder. Selon la Völuspá, le plus connu des poèmes composant L’Edda poétique, Lodur a accordé le don du sang, Hoenir a donné un sens, et Odin, digne de son statut de Dieu de la passion et de l’inspiration, a offert l’âme et l’esprit vivifiant.,

de L’Aesir-Vanir au Ragnarök: Odin dans la Völuspá

Le rôle D’Odin dans la guerre Aesir-Vanir et le règlement qui a suivi qui a unifié les dieux l’ont placé au centre d’un autre type d’histoire de la création. Un conflit cataclysmique considéré par les Nordiques comme la Première Guerre de l’histoire, la guerre Aesir-Vanir a marqué un moment décisif dans la pensée nordique, comme la guerre de Troie l’a fait pour les Grecs.

Les Aesir et les Vanir constituaient deux tribus distinctes de divinités. Menés par Odin, les Aesir D’Asgard étaient une tribu de guerriers redoutables dont les membres comprenaient Frigg, Thor, Baldur et Vidarr., En revanche, les Vanir étaient originaires de Vanaheimr (une région distincte et L’un des Neuf Mondes de la pensée nordique) et étaient composés de divinités de la fertilité et de magiciens qui cultivaient seidr, tels que Freya et Gullveig le trois-nés. Les tribus représentaient les deux moitiés d’une dichotomie archétypale – les Aesir servant de guerriers masculins, et les Vanir remplissant un rôle féminin de magiciens.

certains historiens ont proposé que la guerre mythique Aesir-Vanir reflétait la conquête historique réelle de l’Europe du Nord., À partir des deuxième et troisième siècles de notre ère, les cultes locaux de la fertilité ont été déplacés par les progrès des tribus germaniques plus belliqueuses.4 dans ce contexte, la popularité et l’importance D’Odin sont devenues plus faciles à comprendre. En tant que guerrier et magicien, Odin était une divinité qui chevauchait de manière unique le fossé entre les deux cultures. Il était une figure conciliante qui a peut-être aidé à combler le fossé entre les déplacés et leurs déplacés.

l’histoire de la guerre Aesir-Vanir a été relatée dans la Völuspá de L’Edda poétique. Il a été dit par un völva, ou voyant, interrogé par Odin., Cette völva s’est avérée être Gullveig, que L’Aesir a torturé et tué plusieurs fois pendant la guerre, seulement pour qu’elle renaisse à chaque fois. Alors que les détails du conflit étaient rares, la völva a établi que la guerre était longue et dure, car les Aesir luttaient pour faire face à la magie du Vanir:

la guerre dont je me souviens, la première au monde,
lorsque les dieux avec des lances avaient frappé Gollveig,
et dans la salle de Hor l’avait brûlée,
trois fois brûlée, et trois fois née,
souvent encore une fois, mais jamais elle vit.,5

la partie de Völuspá traitant de la guerre Aesir-Vanir s’est terminée par ce passage mystérieux et très perplexe qui suggérait la nature sans fin du conflit et faisait allusion au rôle D’Odin:

sur l’hôte sa lance | Odin est-ce que la guerre est venue en premier;
le mur qui ceint | les dieux a été brisé,
et le champ par les belliqueux | wanes a été foulé.6

fait intéressant, ce dernier passage mettait en scène Odin brandissant une arme., Cette représentation contrastait avec la caractérisation habituelle D’Odin, où il aurait inspiré d’autres personnes à se battre pour lui plutôt que d’agir directement lui-même. Ses favoris étaient les valkyries, les guerrières ailées qui décidaient du destin de tous ceux qui se battaient dans des batailles, et les berserkers, des combattants qui auraient été intoxiqués par la furieuse soif de sang D’Odin.

quand Aesir et Vanir se sont rendu compte que le conflit allait probablement se prolonger dans l’éternité, ils ont opté pour la paix et ont échangé des prisonniers pour servir de pupilles. Odin a envoyé Hoenir, qui a aidé à animer l’humanité, et le sage Mimir., Le Vanir livra Njordr et son fils Freyr. La paix a duré, bien que ténue. À un moment donné, le Vanir en vint à soupçonner que Mimir leur avait été envoyé comme espion et saboteur, alors ils l’ont tué et ont renvoyé sa tête à L’Aesir. Toujours inventif, Odin embaumait la tête avec des herbes et parlait des charmes qu’il avait appris de l’étude runique. Sa magie animait la tête, qui dès lors racontait à Odin de nombreux secrets.

le « destin des dieux”

Au fur et à mesure que la Völuspá avançait, la völva, après avoir gagné L’approbation D’Odin avec sa narration, passait d’une narration du passé à une prédiction de l’avenir., Le poème a culminé avec une prédiction de Ragnarök, ou Ragna rök, littéralement traduit par le « destin des dieux”, un terme pour la séquence des événements qui entraîneraient la disparition D’Odin, la fin du monde et sa renaissance éventuelle. Selon la völva, le Ragnarök serait marqué par une terrible violence alors que le bon ordre de l’existence serait renversé et inversé:

Odin lui-même, prédit-elle, serait consumé par le loup monstrueux, Fenrir. En fin de compte, cependant, après la mort et la renaissance du monde, les dieux reviendraient célébrer les actes du grand père tout-puissant.,

Odin et la soif de connaissance

Les quêtes D’Odin pour la connaissance constituaient une partie importante de ses actions mythiques. Aucune barrière, coutume ou loi ne pouvait lui barrer la route. Même la mort ne l’empêchait pas de se livrer à sa soif de connaissance.

sa soif de connaissances colorait presque tout sur Odin, de la compagnie qu’il gardait à son apparence personnelle. Sleipnir, le cheval à huit pattes, Aida Odin à voyager rapidement dans son royaume. Ses familiers du Corbeau, Huminn et Muninn, volaient consciencieusement à travers les mondes, partant chaque matin et revenant au souper., Ils ont informé Odin de tout ce qu’ils ont vu. Odin a même sacrifié son œil pour la connaissance. Il l’a jeté dans la source de Mimir le sage, et il a été dit que Mimir buvait de l’hydromel tous les matins à la suite du sacrifice D’Odin.

Odin, l’Alphabet Runique, et Yggdrasil

Dans un autre mythe, Odin découvert la connaissance des runes et l’a livré à l’humanité. Les premiers alphabets germaniques étaient constitués de runes; il s’agissait de symboles pictographiques qui fonctionnaient comme des lettres, chaque rune représentant un son différent. De manière cruciale, les runes incarnaient également certains pouvoirs cosmiques., Ainsi, connaître une rune signifiait connaître le pouvoir cosmique qu’elle symbolisait, et le savoir signifiait être capable de l’manier.

le Sacrifice D’Odin de L’artiste danois Lorenz Frølich (1895). La scène montre Odin suspendu à Yggdrasil, l’arbre du monde. Les similitudes ici avec la crucifixion de Jésus n’ont pas été perdues pour les érudits, et il faut garder à l’esprit que l’enregistrement du mythe nordique a eu lieu bien après l’introduction du christianisme en Europe du Nord.,Public Domain

Odin a acquis la connaissance des runes grâce à un acte héroïque d’abnégation. Il s’est pendu à Yggdrasil*, l’arbre cosmique qui se trouvait au centre de l’univers créé et dont les branches tenaient les Neuf Mondes., Pendu à l’arbre, Odin jeûna neuf jours, se perça d’une lance, et s’offrit cryptiquement à lui-même:

i ween que je pends sur l’arbre venteux,
pendu là pendant neuf nuits pleines neuf;
Avec la lance j’étais blessé, et offert j’étais,
à Odin, moi-même à moi-même,
sur l’arbre que personne ne puisse savoir
quelle racine sous elle court.
personne ne me fit plaisir avec un pain ou une corne,
Et là-bas je regardai;
j’ai pris les runes, criant Je les ai prises,
et immédiatement en arrière je suis tombé.,8

Après une étude plus approfondie, Odin a appris à déchiffrer les runes. Une telle connaissance qu’il a donnée librement aux autres:

puis j’ai commencé à prospérer, et la sagesse à obtenir,
j’ai grandi et bien j’étais;
chaque mot m’a conduit à un autre mot,
chaque acte à un autre acte.9

Odin et L’hydromel de la poésie

alors Qu’Odin aimait Toutes sortes de boissons, il avait particulièrement soif de L’hydromel de la poésie, une boisson censée transmettre le don de la poésie et de la connaissance à son buveur., L’hydromel de la poésie est né à travers une série complexe d’événements. À la fin de la guerre Aesir-Vanir, les dieux cherchèrent la paix. Afin de marquer leur nouvelle paix, ils crachèrent chacun dans un grand bocal et de leur crachat formèrent un homme sage appelé Kvasir. Il n’y avait aucune question que Kvasir ne pouvait pas répondre, et il parcourait le monde en partageant sa sagesse. Un jour, Kvasir a visité la maison des nains maléfiques Fjalar et Galar, qui ont assassiné Kvasir et brassé l’hydromel de poésie de son sang., Lorsque Fjalar et Galar ont croisé la mauvaise famille de géants, eux aussi ont été tués et l’hydromel est tombé entre les mains du géant Suttung.

Odin a essayé de prendre L’hydromel de Suttung d’abord par ruse, puis par traîtrise. Il se déguisa d’abord en ouvrier appelé Bölverk (« faiseur de mal”) et offrit de récolter le blé de Suttung en échange d’un tirage de l’hydromel. Quand Odin a terminé le travail, cependant, Suttung a refusé même une gorgée de son précieux breuvage. Odin se transforma alors en serpent et s’ennuya dans la maison de montagne du géant., Une fois à l’intérieur, il a séduit la fille de Suttung, Gunnlöd, dormant avec elle et buvant une corne d’hydromel chaque nuit pendant trois nuits. Odin avala le reste de l’hydromel et, se transformant en aigle, s’envola de la tanière de Suttung laissant Gunnlöd subir la colère de son père. Pendant son vol, Odin cracha son butin liquide dans les récipients que les dieux D’Aesir lui avaient laissés, offrant ainsi l’hydromel de poésie au monde.

Pop Culture

Au XIXe siècle, l’émergence du nationalisme allemand a stimulé un renouveau de la culture germanique et une redécouverte de son histoire mythique., Odin, parmi d’autres dieux et héros d’autrefois, a été ramené dans le royaume de la culture populaire et y est resté depuis.

Ces dernières années, Odin a été mis en évidence dans de nombreux médias populaires. Dans le roman de Neil Gaiman American Gods (2001), Odin est apparu comme le personnage mercredi et a recruté de vieux dieux pour lutter contre les nouveaux dieux. Il est également apparu dans la série de jeux vidéo God of War.

peut-être la manifestation la plus accessible D’Odin a été vue dans la franchise de bande dessinée Marvel, où Odin a été présenté comme le père de Thor., Dans L’Univers Cinématographique Marvel, Odin a été interprété par Anthony Hopkins et est apparu dans plusieurs films. Dans ces films, comme dans la plupart des représentations modernes d  » Odin, le Père tout a été jeté comme un vieux chef sorcier qui régnait avec bienveillance sur Asgard, combattu honorablement contre divers ennemis cosmiques, et généralement dispensé la sagesse paternelle. Ces représentations ont révélé la façon dont Odin, le « père de tous”, s’est confondu avec d’autres divinités patriarcales, telles que Zeus de la mythologie grecque., En réalité, Odin a régné avec beaucoup de cynisme, a combattu de manière déshonorante par la ruse et le subterfuge, et était rarement la figure paternelle qu’il est devenu ces dernières années.

Bibliographie

Notes

  1. Adam, L’Histoire des Archevêques de Hambourg-Brême. Le travail d’Adam (Gesta Hammaburgensis Ecclesia Pontificum en latin original) concerne la christianisation des groupes germaniques, y compris les ancêtres Nordiques de nombreux scandinaves modernes., Il raconte la pratique religieuse Nordique, souvent dans des tons désobligeants, comme quand Adam traite la pratique Nordique d’offrir des sacrifices humains au dieu Odin, ou Wotan, comme le savant allemand l’a mentionné. St

  2. Sturluson, « Gylfaginning », 19. St

  3. Sturluson, « Gylfaginning », 19. Lind

  4. Lindow, mythologie nordique: un Guide des Dieux, des héros, des rituels et des croyances, 50-3. ↩

  5. « Völuspá”, Strophe 21. ↩

  6. « Völuspá”, Strophe 23. ↩

  7. « Völuspá”, Strophe ???. ↩

  8. « Hávamál,” Strophes 139-140., ↩

  9. « Hávamál,” Strophe 142. Thomas

Citation

à propos de l’auteur

Thomas Apel est un historien des sciences et des religions qui a reçu son doctorat en histoire de L’Université de Georgetown.