teoria wymiany teorie wymiany postrzegają porządek społeczny jako nieplanowany wynik wymiany między członkami społeczeństwa. Istnieją dwa główne warianty. Teoria racjonalnego wyboru (lub, jak to jest czasami znane, racjonalnego działania) lokalizuje źródło porządku w osobistej korzyści, jaką jednostki zyskują poprzez wymianę kooperacyjną. Teoria antropologiczno-giełdowa twierdzi, że zarówno porządek, jak i dążenie do indywidualnej korzyści są skutkami leżącego u podstaw rytualnego i symbolicznego charakteru rzeczy wymienianej., W obu wersjach konflikt społeczny (lub zaburzenie) jest po prostu konsekwencją załamania procesu wymiany.
teoria racjonalnego wyboru sięga czasów klasycznej ekonomii politycznej XVIII wieku, najbardziej znanym przykładem jest teoria podziału pracy Adama Smitha, sformułowana na początku „bogactwa narodów” (1776). Według Smitha, ukryta ręka wolnego rynku prowadzi rozważne zainteresowane sobą osoby do promowania dobrobytu publicznego, mimo że nigdy nie było to ich zamiarem., Współczesna dyscyplina ekonomii, która wyrosła z ekonomii politycznej, wypracowała wysoce abstrakcyjną i coraz bardziej matematycznie formułowaną wersję teorii racjonalnej wymiany, zgodnie z którą ceny i alokację ograniczonych zasobów można wyjaśnić racjonalną maksymalizacją użyteczności przez podmioty gospodarcze w odniesieniu do nakładów pieniężnych. Pozorny sukces tej wyrafinowanej i stosunkowo jednolitej teorii nieuchronnie doprowadził do sugestii, że ta sama metoda może być stosowana w szerszym zakresie socjologii., W szczególności w Stanach Zjednoczonych termin „teoria wymiany” oznacza niemal wyłącznie próby wyjaśnienia życia społecznego metodami racjonalnego wyboru. Przykłady obejmują kontrowersyjne pisma George 'a Homansa i Petera Blau oraz te ekonomisty Gary' ego Beckera, którzy na różne sposoby próbowali zastosować ideę kalkulacyjnego działania indywidualnego do tych właśnie teatrów życia społecznego, w których na pierwszy rzut oka wydaje się to najbardziej niestosowne. Należą do nich rodzina, relacje miłosne i uczucia kolektywnego altruizmu i obowiązku.,
jednym z najbardziej wyrafinowanych zabiegów jest zabieg Petera Blau (zob. szczególnie wymiana i władza w życiu społecznym, 1964
). Blau proponuje „strukturalną” wersję teorii wymiany, która wykracza poza psychologiczny redukcjonizm pisarzy takich jak George Homans, argumentując, że „wzajemna wymiana korzyści zewnętrznych” między aktorami może być nieobecna lub niekompletna—jak na przykład w przypadku stosunków władzy. To sprawia, że teoria wymiany-przynajmniej dla tych, którzy akceptują, że wiele zachowań społecznych kieruje się wymianą-socjologicznie jest bardziej prawdopodobna (patrz P. P., Ekeh, teoria wymiany społecznej – dwie tradycje, 1974

).
nowsze prace odeszły od teorii wymiany i próbowały połączyć racjonalny wybór z innymi, bardziej oczywistymi socjologicznymi tradycjami teoretycznymi, na przykład z ramą działania w celu uzyskania określonych modeli propozycji do badań empirycznych (zob. J. S. Coleman , Foundations of Social Theory, 1990
), a także do analizy sieci i teorii organizacji w pracy Karen Cook (wiele z nich jest cytowanych w jej edytowanej kolekcji na temat teorii wymiany społecznej, 1987)., Koncepcje racjonalnego wyboru były również entuzjastycznie realizowane w naukach politycznych, gdzie pisarze tacy jak Anthony Downs i Mancur Olson zgłębiali kalkulacyjne względy zaangażowania politycznego, zachowań wyborczych, ruchów protestacyjnych oraz zarówno dobrowolnej, jak i wymuszonej organizacji zbiorowej. Jon Elster, John Roemer i inni próbowali przeformułować marksistowską teorię klasową w oparciu o racjonalny wybór (patrz zwłaszcza Making Sense of Marx, 1985
). Sam Elster definiuje racjonalną teorię działania jako ” przede wszystkim normatywną., Mówi nam, co powinniśmy zrobić, aby jak najlepiej osiągnąć nasze cele. W wersji standardowej nie mówi nam, jakie powinny być nasze cele… z rachunku normatywnego możemy wyprowadzić teorię wyjaśniającą, zakładając, że ludzie są racjonalni w normatywnie właściwym sensie”. Jego centralnym wyjaśnieniem są działania. Działania te powinny być najlepszym sposobem optymalizacji pragnień jednostki, biorąc pod uwagę jej przekonania, a te pragnienia i przekonania muszą same być racjonalne (lub przynajmniej wewnętrznie spójne)., Kształtując swoje przekonania, ludzie muszą zebrać odpowiednią ilość dowodów, decyzję, która sama musi podlegać kanonom racjonalności. Innymi słowy, „racjonalne działanie obejmuje trzy operacje optymalizujące: znalezienie najlepszego działania, dla danych przekonań i pragnień; formowanie najlepiej ugruntowanych przekonań, dla danych dowodów; i zbieranie odpowiedniej ilości dowodów, dla danych pragnień i wcześniejszych przekonań” (zob. Solomonic Judgements: Studies in the Limitations of Rationality, 1989
).,
stwierdzone w tych dość ograniczonych terminach, a zwłaszcza, że Elster dokłada starań, aby określić granice i niepowodzenia racjonalności w wyjaśnieniu działania (na przykład, gdy działanie nie jest instrumentalne, opiera się raczej na normach społecznych lub preferencjach sprawiedliwości społecznej), trudno zrozumieć, w jaki sposób socjologowie mogą sprzeciwić się programowi badań racjonalnego wyboru. Jednak wielu z nich pozostaje generalnie sceptycznych wobec prób zastosowania teorii racjonalnego wyboru w socjologii (zwłaszcza jej formy opartej na wymianie), z co najmniej trzech powodów., Po pierwsze, sukces teorii ekonomicznej zależy od istnienia określonej waluty na giełdzie rynkowej, dostępnej zarówno dla jednostki, jak i teoretyka, która może być używana jako niezależna miara relacji między działaniem a korzyścią. Szczęście, akceptacja społeczna, prestiż i wpływ były oferowane jako funkcjonalnie równoważne waluty nieekonomiczne w socjologii. Jednak te indywidualne cele często konkurują ze sobą, a Wyjaśnienie porządku społecznego wymaga zrozumienia, w jaki sposób takie podstawowe wartości są ustalane priorytetowo., Ponadto takie zrozumienie musi unikać kolistości. Różne porządki wartości nie mogą być wyjaśnione korzyścią (lub wartością), jaką mogą mieć dla aktora. Po drugie, teoria jest niezniszczalna do obalenia, ponieważ poszczególne działania jednostek są traktowane przez teoretyków racjonalnego wyboru zarówno jako przedmiot wyjaśnienia, jak i dowód teorii: jakiekolwiek działanie ma miejsce, nawet jeśli ma nieprzyjemne konsekwencje dla jednostki, z definicji daje większą przewagę niż gdyby działanie nie miało miejsca. (Innymi słowy teoria zmierza ku tautologii.,) Wreszcie, czcigodna tradycja w socjologii uważa występowanie wymiany między jednostkami za skutek, a nie przyczynę porządku społecznego, ponieważ stabilne relacje wymiany zależą od istniejącego wcześniej minimum zaufania i egzekwowania prawa. (Doskonały przegląd istotnych kwestii tutaj patrz H. C. Bredemeier, „teoria wymiany”, w T. Bottomore i R. Nisbet (eds.), A History of Sociological Analysis, 1979)

.,
teoria wymiany antropologicznej wyrosła z faktu, że instytucje rynkowe w społeczeństwach nieindustrializowanych są zazwyczaj bardziej prymitywne niż te występujące we współczesnych gospodarkach. Giełda istnieje, ale zawiera ważny element zobowiązania, podczas gdy transakcje rynkowe z definicji opierają się na wyborze. Porównanie tych dwóch doprowadziło do tezy, że uporządkowane życie zbiorowe jest warunkiem wstępnym, a nie konsekwencją, własnego wyboru., Wynika to z twierdzenia Durkheima, że nie wszystko w umowie jest umowne, to znaczy, że racjonalna (biznesowa) wymiana nie może być sama w sobie źródłem ustalonego, moralnie regulowanego porządku społecznego, ale zakłada go. Nastroje społeczne muszą być zawarte w symbolach (lub zbiorowych reprezentacjach) obowiązkowych reguł i nakazów społeczeństwa, które określają zakres pozostający do realizacji indywidualnego interesu.
liczne badania terenowe społeczności nieprzemysłowych wyznaczyły dwie główne formy obowiązkowej wymiany: wzajemną wymianę darowizny i redystrybucyjną wymianę polityczną., Bratanek Emile ' a Durkheima, Marcel Mauss (The Gift, 1925), był jednym z pierwszych, którzy badali ceremonie dawania prezentów, wśród plemiennych i archaicznych społeczeństw, które uosabiają to, co od tego czasu stało się znane jako norma wzajemności. Podczas uroczystości obchodzono kulę Wysp Trobriandu oraz potlatch wśród Indian amerykańskich., W tych i wielu innych przypadkach czysto utylitarna wymiana była drugorzędna w stosunku do prestacji (lub obowiązkowego dawania prezentów) obowiązujących w całych klanach, plemionach lub rodzinach, a która mogła obejmować kurtyzany, zabawy, rytuały, pomoc wojskową, kobiety, dzieci, tańce i święta. Dary i płatności nigdy nie były oddzielone od tych, które je składają i otrzymują: Wspólnota i przymierze, które tworzą, są nierozerwalne, a zatem wymiana zawiera ważny element instrumentalny., Symbolizują one przymus dokonania ekwiwalentu lub zwrotu wartości dodanej za otrzymane dary i pomoc oraz dawanie ich na żądanie. Oprócz tego rozwija się społeczna Ekonomia wymiany barterowej i gospodarczej. Prace maussa dały początek szeroko zakrojonym badaniom terenowym i teoretyzowaniu w antropologii, które ujawniły złożoność wymiany obrzędowej. Obejmuje to słynną etnografię kuli Bronisława Malinowskiego, a także nowsze prace terenowe Helen Codere na potlatch., We Francji wokół relacji między symbolami, rytuałem i strukturą społeczną powstała cała szkoła tzw. antropologii strukturalnej. Znanym przykładem jest analiza binarna Claude ' a Lévi-Straussa, w jaki sposób wymiana narzeczonych w społeczeństwie Aborygenów wyraża i symbolizuje istniejące wcześniej zasady klasyfikacji i organizacji pokrewieństwa. (The anthropological literature is review and usefully set in context by M. Harris, The Rise of Anthropological Theory, 1968

.,)
Jest to również zasada stojąca za nowoczesnym państwem opiekuńczym, ale było ono szeroko rozpowszechnione w społeczeństwach przedindustrialnych, choć rzadko z takimi celami łagodzącymi. Redystrybucja polityczna była często prekursorem lub alternatywą dla alokacji dóbr i zasobów przez rynek, ale od czasów Adama Smitha była obiektem pogardy liberalnych zwolenników oświeconego interesu własnego, nieuregulowanej wymiany rynkowej i wolnego społeczeństwa.,
W niedawnym przeglądzie obszernej i szybko rozwijającej się literatury dotyczącej racjonalnych teorii działania, nie tylko w socjologii i Antropologii, ale także w filozofii i innych naukach społecznych, John Goldthorpe przedstawił użyteczną typologię wielu dostępnych odmian (patrz jego „Rational Action Theory for Sociology”, British Journal of Sociology, 1997
)., Rozróżnia się je według trzech kryteriów: czy mają silne lub słabe wymagania racjonalności; koncentrują się na racjonalności proceduralnej, a nie sytuacyjnej; i twierdzą, że dostarczają ogólnej, a nie specjalnej teorii działania.,
silne teorie racjonalności rozciągają się na cele aktorów, a także na ich przekonania i działania, które podejmują w kierunku swoich celów na podstawie tych przekonań, i są przykładem w wersji racjonalnej teorii działania narzuconej przez wymagania spójności i przechodniości w preferencjach występujących w ekonomii głównego nurtu: jeśli osoba woli opcję 1 do opcji 2, a opcję 2 do opcji 3, to musi również preferować opcję 1 do opcji 3., Wymóg tylko słabej racjonalności jest dobrze zilustrowany w teorii ograniczonej racjonalności Herberta Simona, która proponuje, że aktorzy będą zadowalać (wybierają kierunek działania, który jest „wystarczająco dobry”), albo dlatego, że brakuje im kompletnych informacji, albo z powodu samej złożoności sytuacji, z którymi się spotykają (co empirycznie uniemożliwia uporczywą maksymalizację użyteczności).
drugie rozróżnienie Goldthorpe ' a dotyczy stopnia, w jakim kładzie się nacisk na racjonalność w działaniu jako determinację proceduralną, a nie sytuacyjną., Logika rynku może być postrzegana jako ograniczająca podmioty w skrajnym stopniu-prowadząca do (w dużej mierze reaktywnego) ideału-typowego człowieka gospodarczego. Z kolei niektórzy psychologowie społeczni próbowali dostarczyć psychologicznych podstaw idei subiektywnie racjonalnego działania, które wynika z definicji sytuacji przez aktora, podkreślając na przykład sposób, w jaki akcja jest ujęta.
wreszcie Goldthorpe argumentuje, że istnieje duża różnica między racjonalnymi teoriami działania, w zakresie, w jakim mają one na celu dostarczenie ogólnej, a nie specjalnej teorii działania., Ekonomia traktuje siebie w dużej mierze jako odrębną naukę, badającą działania ukierunkowane na dążenie do bogactwa lub zaspokojenie potrzeb materialnych, zwykle w ramach systemów wymiany opartych na pieniądzu i rynkach. Z kolei teoria racjonalnego działania staje się szczególną teorią mającą zastosowanie tylko do tej dziedziny życia., Jednak inni socjologowie (a nawet niektórzy ekonomiści) twierdzili, że wersje racjonalnej teorii działania mogą służyć jako podstawa ogólnej teorii działania i mają zastosowanie do (powiedzmy) wyjaśnienia wewnętrznego podziału pracy lub wskaźnika samobójstw, tak jak są one wąsko zdefiniowane w transakcjach ekonomicznych., Praca Beckera (zob. zwłaszcza The Economic Approach to Human Behavior, 1976
) ilustruje tę tendencję do tego, co niektórzy nazywają „imperializmem ekonomicznym”, próby zastosowania racjonalnej teorii działania do wszystkich działań społecznych, które są postrzegane po prostu z punktu widzenia jednostek maksymalizujących swoją użyteczność ze stabilnego zestawu preferencji i gromadzących maksymalne zyski z „rynków” (monetarnych lub innych), w które są zaangażowane.,
Goldthorpe sam twierdzi, że socjologii najlepiej służy wersja teorii, która odnosi się do działania, które można traktować jako subiektywnie racjonalne, a więc ma wymogi racjonalności pośredniego rodzaju; uznaje, że istnieje potrzeba określenia tego, co może być uznane za takie działanie i dlatego skupia uwagę przede wszystkim na zrozumieniu sytuacyjnym; i dlatego jest raczej szczególną niż ogólną teorią., Jednakże, choć przyjmuje, że niektóre sposoby działania wykraczają poza zakres takiej teorii, jest przekonany, że racjonalne podejście do działania daje większą obietnicę niż jakiekolwiek inne dostępne alternatywy (na przykład te, które podkreślają znaczenie tradycji kulturowych, wartości i norm), zarówno z punktu widzenia wyjaśnienia, w jaki sposób indywidualne działanie generuje prawidłowości społeczne poprzez powiązanie mikro-do-makro, jak i (gdzie jego moc wyjaśniająca zawodzi) promowania dalszych badań progresywnego rodzaju—a nie tylko defensywnych wyjaśnień ad hoc. Zobacz też: strukturalizm.