“nu er jeg blevet død, verdens ødelægger.”I 1965, midt i Den Kolde Krig og med atomprøvesprængninger på deres højeste, udsendte NBC-tv dokumentaren The Decision to Drop the Bomb. Filmen gik tilbage to årtier for at dissekere det historiske øjeblik, hvor beslutningen blev truffet om at droppe atombomben på Hiroshima.

En af fædrene til denne opfindelse, fysikeren Julius Robert Oppenheimer (April 22, 1904 – 18 februar, 1967), dukkede op før kameraet—alderen, allerede er pensionerede og påvirket af hals kræft, som ville forårsage hans død, blot to år senere. Følelsesmæssigt huskede Oppenheimer den 16. juli 1945, dagen for Treenighedstesten, den første atomeksplosion nogensinde, som han havde bidraget til at skabe., Den sætning, der kom til at tænke på, taget fra den hellige hinduistiske bog Bhagavad Gita, har overlevet indtil i dag som hans mest berømte citat.Oppenheimers ord huskes ofte som en illustrativ syntese af den vitale proces hos en videnskabsmand, der viet sit talent til at udvikle det dødeligste våben nogensinde opfundet af mennesker, og derefter begyndte på et pacifistisk korstog, der ville vare indtil slutningen af hans dage. En overfladisk fortolkning ville tale om anger og søgen efter forløsning., Men sandheden er, at fysikeren i mere end to årtier, der arbejdede for nuklear fred, aldrig engang sagde, at han beklagede at bygge bomben eller anbefale dens anvendelse mod Japan. Hvordan skal Oppenheimers metamorfose forstås? Var der virkelig en?

anklaget for kommunistisk

Oppenheimer var det første og strålende afkom af en velhavende jødisk familie i Ne.York, Ikke religiøs, men fast forankret i principperne om etisk kultur., Uddannet fra Harvard, hans passerer gennem Europa, Caltech og University of California i Berkeley efterladt et spor af et værdifuldt arbejde med et bredt spektrum af områder af den teoretiske fysik; men der var også en flirt med venstreorienterede organisationer, der satte ham i søgelyset. Da han i 1942 blev rekrutteret til Manhattan-projektet for at gøre atombomben som direktør for Los Alamos-laboratoriet i Ne.me .ico, havde FBI allerede undersøgt hans politiske aktiviteter i et år.

Vidner, at det første resultat af dette arbejde, trinitytesten, som rapporterede, at Oppenheimer reaktion under testen var blot, at af lettelse og tilfredshed, og at han udbrød: “Det virkede!”Men kun 11 dage efter bombningen af Hiroshima, den 17.August 1945, udtrykte han skriftligt over for den amerikanske regering sit ønske om at forbyde atomvåben. To måneder senere fortalte han præsident Harry S. Truman, at der var blod på hans hænder.,

begyndte således for Oppenheimer en ny karriere, apostlen for nuklear nedrustning, der sprang fra hans nye stilling som præsident for det generelle Rådgivende Udvalg for den amerikanske atomenergikommission. Dette engagement, kombineret med hans politiske overbevisning, førte ham til at vidne i 1954, før House Committee on Un-American activities, under den såkaldte heksejagt, der fremmes af Senator Joseph McCarthy. Oppenheimer anerkendte ingen tilknytning til nogen kommunistiske organisationer, men der var en vis sympati fra hans side., Som et resultat blev hans sikkerhedsprivilegier tilbagekaldt, og han blev dømt til politisk udstråling.

En rigtig pacifist

For alt dette, det er mærkeligt, at i hans sidste år Oppenheimer bekræftede, at han havde været i stand til at gå tilbage, ville han have gjort alt, hvad præcis det samme, og at han ikke fortryde at have bidraget til succes for bomben. Men nøglen til denne tilsyneladende modsigelse kan ligge i de ord, der er gået ind i historien, og i, hvordan den Hinduistiske filosofi af Bhagavad Gita var en stærk indflydelse på tankegangen i det fysiker fra en ung alder.,

I det fulde citat, Oppenheimer sagt, at en sætning, ved at forklare dens sammenhæng: “Vishnu forsøger at overtale Prinsen, at han skulle gøre sin pligt, og, for at imponere ham, tager på sin multi-væbnede form og siger, ‘Nu er jeg blevet Død, the destroyer of worlds.'”I 2000, professor James A. i Massachusetts Universitet i Dartmouth., Hijiya skrev et klarsynet essay, der forsøgte at forklare, hvordan Oppenheimer fortolkede denne passage: Vishnu ønsker at overbevise prins Arjuna om, at han skal gå i krig, noget, som han nægter, fordi det ville indebære at dræbe hans egne slægtninge og venner. Men Vishnu overbeviser ham om, at han ikke kan undgå denne pligt større end han—det er hans forpligtelse, og det er ikke i hans hånd at vælge. I sidste ende går Arjuna i krig.

Oppenheimer, konkluderede Hijiya, så sig ikke som Vishnu. Han arrogede ikke en Guds rolle., Han var Arjuna, prinsen bestemt til at opfylde den uundgåelige pligt, en frygtelig test for en pacifist, der altid havde været en, både før og efter bomben.

Af Javier Yanes

@yanes68