mange kirker, klostre og moskeer blev omdannet til arkiver for staten, museer, hospitaler, skoler og vanvittige asyler. Nogle kirker blev konverteret i diskoteker af kommunisterne. Malerier blev brændt og manuskripter blev genbrugt på lokale papirfabrikker. At bygge en kirke eller en moske under det kommunistiske regime var et problem, ikke så meget på grund af penge, men fordi det var vanskeligt at sikre de nødvendige byggetilladelser.,

de russiske kommunister behandlede hårdt konflikten mellem den Mar .istiske ateistiske ideologi og ønsket om at bevare den russisk-ortodokse kultur. I 1920 ‘ erne forsøgte de uden held at skabe en marionet “levende kirke.”Da dette ikke fungerede, iscenesatte Stalin et helt angreb på religion under” league of the Militant Godless.”Stalin forsøgte at udslette kirken helt og støttede den derefter for at skaffe patriotisme og støtte i begyndelsen af Anden Verdenskrig. under Anden Verdenskrig sluttede Stalin fred med den ortodokse kirke og andre religioner for at få folkelig støtte.,kort efter at Lenins krop blev udstillet, fik en bitter Moskva-frost en kloak til at eksplodere og oversvømme graven. Patriark Nikon, lederen af den ortodokse kirke, blev arresteret og henrettet, til dels for at kommentere hændelsen ved at sige, “Myrra passer til relikvierne.”

undertrykkelse af Religion i Sovjetiden

ateisme var Sovjetunionens statsreligion. Det var en forudsætning for medlemskab af kommunistpartiet. Medlemmer af religiøse grupper blev effektivt udelukket. Organiseret religion blev undertiden hensynsløst undertrykt og infiltreret af informanter., Der blev sat strenge grænser for, hvad der var tilladt, og hvad der ikke var. præster blev arresteret, forvist, dræbt eller tvunget til at give afkald på deres erhverv. Munke blev udvist fra deres klostre. Ud af gamle vaner præster er meget venlige, indtil du spørger deres navn.

under Sovjet blev al religiøs aktivitet afskrækket. Rådet for Religiøse Anliggender regulerede alle officielt anerkendte religioner. Udøvelsen af religion var begrænset. Missionering var forbudt. Medlemmer af nogle grupper blev forfulgt, fængslet og endda dræbt., Religiøs forfølgelse var størst under Stalin og Khrusjtjov.

undertrykkelsen af kirkeaktiviteter begyndte kort efter den bolsjevikiske Revolution. Kirker blev omdannet til arkiver af staten og præster blev forvist og tvunget til at give afkald på deres erhverv. Demonstranter blev arresteret og henrettet, og der blev lagt strenge grænser for, hvad der var tilladt, og hvad der ikke var., Antireligiøse kampagner var rettet mod alle trosretninger; begyndende i 1920 ‘erne blev buddhistiske og shamanistiske tilbedelsessteder i Buryatia i Baikal-regionen ødelagt, og deres lamaer og præster blev arresteret (en praksis, der fortsatte indtil 1970’ erne).

ligaen for den militante gudløse, der blev oprettet i 1925, rettede en landsdækkende kampagne mod den ortodokse kirke og alle andre organiserede religioner. Den ekstreme position i denne organisation førte til sidst selv den sovjetiske regering til at afvise direkte forbindelse med dens praksis., I 1927 svor den ortodokse kirke loyalitet over for den sovjetiske regering, selv om dens kirker var blevet ødelagt og dens land var blevet nationaliseret.

Der var love mod at missionere, instruere mindreårige i religion. Troende blev nægtet karrieremuligheder. Nedbrud på religion varierede bredt fra sted til sted og tidsperiode til tidsperiode. Efter Khrusjtsjovs fald i 1964 lempede staten gradvist forfølgelsen for religioner.,

religiøs undertrykkelse under Stalin

de russiske kommunister behandlede hårdt konflikten mellem den Mar .istiske ateistiske ideologi og ønsket om at bevare den russisk-ortodokse kultur. I 1920 ‘ erne forsøgte de uden held at skabe en marionet “levende kirke.”Da de ikke arbejdede, iscenesatte Stalin et helt angreb på religion under” league of the Militant Godless.”

kirker blev ødelagt, og præster blev fængslet, deporteret og henrettet (i ekstreme tilfælde blev deres tunger angiveligt afskåret og deres øjne revet ud af deres stikkontakter)., Det religiøse overfald kulminerede i 1931 med ødelæggelsen af Moskvas massive katedral af Kristus af Frelseren— den russisk-ortodokse kirkes ækvivalent med St. Peters-katedralen. Original bygget i 1812 for at mindes Napoleons nederlag og afsluttet efter årtiers arbejde i 1883, pralede det fem guldkupler 14 klokker i fire separate klokketårne med en samlet vægt på 65 tons. Det var stort nok til at rumme 10.000 tilbedere og indeholdt 312 kilo guld. Den højeste kuppel var 103 meter høj, så høj som en 30-etagers bygning og 30 meter bred.,

under Stalins ordrer blev Frelserens Katedral plyndret af sine klokker, ikoner og guld og ødelagt med sprængstoffer. Tusindvis af hellige billeder, 48 marmorrelieffer og 177 marmortavler blev udslettet. Stalin ønskede at erstatte katedralen med et Sovjets palads—en bygning 115 meter højere end imperiet end Empire State Building, toppet af en statue af dobbelt så stor som Frihedsgudinden. Lenins pegefinger alene var planlagt til at være 15 meter lang. Jorden viste sig at være for svampet til at understøtte en sådan bygning., Alt, hvad der kom af bygningen var en massiv fundament, der holdt oversvømmelser.

Stalin forsøgte at udslette kirken helt og så bakkes det til at tromme op patriotisme og støtte i begyndelsen af anden Verdenskrig. Under anden Verdenskrig, Blev der sluttet fred med den Ortodokse kirke og andre religioner for at få folkelig støtte.

Religion forbliver i live i den kommunistiske æra

i nogle tilfælde forblev støtte til kirker og moskeer stærk trods undertrykkelsen. Som en kommunistisk religiøs embedsmand bemærkede, ” religion er som et søm. Jo hårdere du rammer det, jo dybere går det ind i skoven.,”Støtte af kirken som ses som en” form for bravado.”I landsbyer rundt om Sovjetunionen holdt ortodokse trofaste deres religion i live med hemmelige ceremonier med udendørs tjenester foran provisorisk alter og en håndfuld ikoner. Hippier deltager i den russisk-ortodokse kirke og blev tiltrukket af kirkens følelse af pageantry.Religious

religiøs tilbedelse trak sig tilbage i hjemmet, familiegrupper og små samfund. Ortodoks dåb og andre ceremonier blev udført i hemmelighed i baglokaler og udendørs på provisoriske altere med en håndfuld ikoner., Religiøse aktivister rejser som turister stille og roligt oprette bøn kredse i andre samfund og lande.

efter Stalins død blev religion tolereret, men forblev stærkt begrænset. Få nye kirker blev bygget, og gamle forblev museer. Almindelige mennesker blev dog ikke sendt til gulags for at bede.

en embedsmand under Khrusjtjov observeret i 1964, “kirken i provinserne stadig synes at tiltrække folk, måske ved pomp og skønhed religiøse ceremonier kor musik. Arkitektur og maleri øger også den følelsesmæssige effekt.,”

i Sovjetunionens religiøse liv blev en genopblussen i folkelig hengivenhed over for de store trosretninger tydelig i slutningen af 1970 ‘ erne på trods af fortsat de facto misbilligelse fra myndighedernes side. Denne genoplivning kan have været forbundet med den generelt voksende interesse for sovjetiske borgere i deres respektive nationale traditioner. Religionsfrihed blev gjort til en del af forfatningen fra 1993.,

Religion efter Sovjetunionens sammenbrud

begyndelsen i slutningen af 1980 ‘ erne antog religion en vigtigere rolle i mange russers liv og også i den russiske stats liv. Russisk Ortodoksi, der er den dominerende religion i Rusland siden lineal Vladimir accepterede Kristendommen i A. D. 988, var underlagt staten fra Peter den stores tid (r. 1682-1725), indtil 1917; ikke desto mindre er det udøvede en stærk indflydelse på det åndelige liv for de fleste Russere., I den sovjetiske periode blev kirkens aktiviteter yderligere begrænset, da de fleste kirker og klostre blev lukket, og religiøse observanser blev kraftigt afskrækket.

i slutningen af 1980 ‘ erne begyndte Gorbatsjov-regimet at genoprette kirkens ejendom og rettigheder; Officiel overholdelse af årtusindet af russisk ortodoksi i 1988 var en vandskel begivenhed i denne proces. Begyndende i 1992 antog det russisk-ortodokse patriarkat, der var blevet restaureret i 1917 kun for at blive undertrykt i de næste halvfjerds år, voksende indflydelse i statslige såvel som åndelige anliggender., Mange kirker blev bygget og restaureret, og i begyndelsen af 1990 ‘ erne vendte millioner af russere tilbage til regelmæssig tilbedelse. Men i begyndelsen af 1997 deltog ortodokse russere i kirken i omtrent samme takt som religiøse troende i Vesteuropæiske lande. I 1990 ‘ erne har politikerne ivrigt søgt kirkens mening om de vigtigste spørgsmål, og i 1996 optrådte selv den kommunistiske præsidentkandidat, Gennadiy .yuganov, med patriark Ale .y II et vigtigt element i hans kampagne.,*

andre religiøse grupper har også haft relativ frihed i den post-sovjetiske periode med nogle begrænsninger. Mainstream protestantiske, romersk-katolske og muslimske grupper accepteres fuldt ud af staten og den ortodokse kirke, men det ortodokse hierarki har ofte brugt sin dominerende stilling til at afskrække eller blokere deres Menigheders aktiviteter. Gorbatsjovs nye frihed bragte en bølge af vestlige evangeliske grupper, hvis missionerende det ortodokse hierarki blev set med alarm og fjendtlighed., I midten af 1996 vedtog statsdumaen lovgivning om oprettelse af et statskomit.til overvågning af sådanne gruppers aktivitet. Loven blev indført af nationalistiske allierede i den ortodokse kirke og modsat af demokratiske fraktioner som forfatningsstridige. Det jødiske samfund, hvis religiøse og kulturelle aktiviteter har blomstret i Rusland i 1990 ‘ erne, oplever stadig subtile former for diskrimination.,*

Religion Under Jeltsin

Efter en byge af kritik fra de internationale menneskerettigheder og religiøse grupper, Præsident Boris Jeltsin undladt at underskrive rådgivende råd bill”, som døde i efteråret 1993. Efter et nyt parlament indkaldt, yderligere versioner af lovforslaget dukkede op. I midten af 1996 blev et noget mildere lovforslag, der krævede registrering af udenlandske missionærgrupper, vedtaget af Parlamentet. Imens, nogle atten jurisdiktioner i føderationen bestod en række regninger, der begrænsede missionæraktivitet eller krævede registrering., Ikke-ortodokse religiøse grupper fandt også, at køb af jord og leje af byggeplads i stigende grad blev blokeret af lokale myndigheder.

i 1990 ‘ erne er det russisk-ortodokse hierarkis holdning til spørgsmålet om religionsfrihed blevet dæmpet, men negativ i mange henseender, da kirkens embedsmænd har set sig forsvare russiske kulturelle værdier fra vestlige ideer., Patriark Ale .y lånte sin støtte til den restriktive lovgivning, da den blev drøftet i 1993, og vestlige observatører så en voksende alliance mellem den ortodokse kirke og de nationalistiske fraktioner i russisk politik. I en anden indikation af dens holdning til spredning af “udenlandske” religiøs aktivitet i Rusland, hierarkiet har gjort meget lidt aktiv indsats for at skabe kontakt med nye udenlandske religiøse grupper eller med eksisterende grupper, og eksperter ser ringe håb om, at et økumenisk koncil af kirker vil blive etableret i den nærmeste fremtid., I oktober 1995, den Ortodokse Kirke for Hellige Synode nægtede at deltage i en kongres for den Ortodokse hierarker, fordi den Ortodokse patriark af Konstantinopel havde anerkendt den Ortodokse samfund i Estland og en autokefale Ortodokse Kirke i Ukraine. *

i 1995 dannede Jeltsin-administrationen et rådgivende organ kaldet Rådet for samarbejde med religiøse foreninger, der omfattede repræsentanter fra de fleste af de store kirkesamfund., På rådet, den russisk-Ortodokse og Romersk-Katolske kirker og Islamiske organisationer, som har to medlemmer hver, med en repræsentant for Buddhistiske, Jødiske, Baptist, Pentekostale, og Syvende Dags Adventist-repræsentanter. Rådets beslutninger har kun status som henstillinger til regeringen. *

Billede Kilder:

Tekst, Kilder: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Lonely Planet Guider, Library of Congress, USA, regeringen, Compton ‘ s Leksikon, The Guardian, National Geographic, Smithsonian magazine, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, udenrigspolitik, Wikipedia, BBC, CNN, og forskellige bøger, hjemmesider og andre publikationer.

Top

&kopiér 2008 Jeffrey Hays

Sidst opdateret Maj 2016