RØD KVIE (Heb. Animal), dyret, hvis aske blev brugt til rituel rensning af personer og genstande, der er besmittet af et lig (num. 19). Mens det engelske udtryk Kvie betyder en ung ko, der ikke har haft en kalv, Bibelen (Num. 19: 2) taler ganske enkelt om en ko (heb. parah). Bibelen foreskriver, at den røde ko skal være lydefri (Hebr . temima, for at den ikke skal have nogen fejl (Hebr. mor), og at den aldrig skulle have været åget (Num. 19:2). Det første af disse krav gælder også for Brændofre (Lev., 1: 3, 10), fredsoffer (Lev. 3: 1, 6), og Syndofre (Lev. 4:3). Den anden forordning, der gælder for alle ofre (Lev. 22:19, 21; Deut. 17: 1), forklares i Tredje Mosebog 22:22. Den tredje bestemmelse gælder også for kalven, hvis hals er brudt for at sone for Blodskyld af den uidentificerede Manddraber (Deut. 21:3).

i modsætning til almindelige ofre, som kun kunne slagtes ved indgangen til Mødeteltet (Lev. 17: 5) skulle den røde Kvie slagtes uden for Lejren (Num. 19:3). Ikke slagtet i lejren er ligeledes syndebukken (Lev., 16: 10), kalven, hvis hals er brudt (Deut. 21: 4), og de fugle, der anvendes til rensning af den genvundne spedalsk (Lev. 14:7). Den røde Kvie var dog mere som et almindeligt offer end disse, idet noget af dets Blod blev strøet syv gange mod forsiden af Åbenbaringsteltet (Num. 19:4). I de to andre ritualer var der ingen stænk af blod i Helligdommen. Det røde kvierritual lignede rensningen af den genvundne spedalsk i det cedertræ, crimson stuff, og Isop blev brugt til fremstilling af de rensende stoffer i begge ritualer., Mens det var blodet fra en fugl, der blev blandet med disse i rensningen af den spedalske, blev disse kombineret med asken fra den røde Kvie i rensningen af personer og genstande, der var besmittet af et lig. Ligesom tyren, der blev brugt til induktion af Aaron og hans Sønner (eks. 29: 14; Lev. 8: 17), tyren til den salvede præsts Syndoffer (Lev. 4: 11) og Bukken og tyren til Forsoningsdagens Syndoffer (Lev. 16: 27) blev den røde Kvie brændt uden for Lejren sammen med dens kød og gødning., I det røde kvierritual blev størstedelen af blodet også brændt uden for Lejren (Num. 19:5). I alle disse ritualer viser udførelsen af visse handlinger uden for Lejren tydeligt en grad af rituel urenhed, der på en eller anden måde truer helligheden i selve helligdommen. Hvis syndebukken, der antog Israels urenheder, måtte fjernes fra lejren, og hvis fuglene, der genoplivede den spedalske fra hans midlertidige symbolske død (Sml. Ned., 64b) skulle underkastes det passende ritual uden for Lejren, det er logisk, at den rituelle rensning af dem, der er i kontakt med selve døden, kilden til den højeste grad af rituel urenhed (jf. Kel. 1: 4), skal udføres uden for Lejren. I Talebøgerne og Femte Mosebog fremstilles det israelitiske samfund ofte som en væbnet lejr. Uanset hvor lejren er placeret Guds tilstedeværelse er fundet. Området uden for lejren er den urenhedssfære, som spedalske, gonorealpersoner og dem, der er besmittet ved kontakt med de døde, sendes til (Num., 5: 2), ligesom mænd, der har haft natlige emissioner (Deut. 23:11 ). Ekskrementer ligeledes skulle begraves uden for Lejren (Deut . 23:14 ). Steningen til døden af den mand, der samlede pinde på Sabbaten, fandt også sted uden for Lejren (Num. 15:35). Leviticus bog (Lev. 14:45) taler om, at domænet af urene som “uden for byen” snarere end som “uden for lejren”, men der er ingen praktisk forskel, da den lejr i ørkenen periode faktisk repræsenterer byerne fast periode.

loven om den røde Kvie rettet til Moses og Aaron (Num., 19: 1) foreskriver, at slagtning og afbrænding af dyret udføres af Elea .ar (19:4), Arons arving tilsyneladende (efter hans to ældre brødres død; Lev. 10:1–3, 12). Nogle moderne kommentatorer antyder, at Elea .ar fik rollen for ikke at forurene Aaron, Ypperstepræsten. Asken blev samlet af en rituelt ren mand (Num. 19: 9) og placeret uden for lejren på et rituelt rent sted (Sml . Lev. 6:4). Askens samler kunne åbenbart være en lægmand, ligesom også Slagteren af et frit offer (Lev. 1:5)., Både præsten og den samler blev uren indtil aftenen, som gjorde, at en person, der har foretaget kroppen af et dyr fra en art, der er forbudt i fødevarer, og som en person, der spiste eller transporteres slagtekroppen af en tilladt dyr, der ikke er korrekt slagtede (Lev. 11:28, 39).

asken af den røde Kvie blev kombineret med kildevand (heb. mayimayayyim) i et fartøj (Num. 19: 17) at fremstille en blanding kaldet” vand af lustration ” (heb. mig niddah). Blandingen blev påført ved at dyppe ind i den og drysse (19:18) på den tredje og syvende dag efter Besmittelse (19:19)., Denne besmittelse blev erhvervet ved at røre ved et lig, en grav eller en menneskelig knogle eller ved at være under samme tag med nogen af disse. At præsten, askens samler, sprinkleren (19:21) og den, der rørte ved lustrationsvandet (19:22) blev uren indtil aftenen, er blevet forklaret både som urenhed knyttet til håndtering af hellige genstande og som forurening ved forening. Den anden forklaring betyder, at den røde Kvie forårsagede urenhed på grund af dens tilknytning til døden. Den første forklaring finder sin analogi i besmittelse af hænderne ved hellige ruller (Yad., 3-4), mens sidstnævnte ikke har nogen analog. Derudover er den røde kvige endnu ikke kommet i kontakt med de døde i løbet af dens forberedelse. Desuden ignorerer antagelsen om, at den røde Kvie besmittes på grund af sin tilknytning til menneskelig død, sondringen mellem de syv dage med urenhed som følge af kontakt med de døde (Num. 19: 14) og den kortere periode, der er noteret for Præsten, askens samler, lustratoren og den, der rørte ved lustreringsvandet i henhold til loven om den røde Kvie.,Baumgarten uddyber den første forklaring ved at vise, at normalitet skyldes ligevægt. På den ene side er de døde den mest potente kilde til besmittelse. På den anden side er Kviens Aske med deres evne til at vende denne besmittelse lige så potent. Som et resultat har de, der kommer i kontakt med asken, som er særligt hellige, undergravet den ligevægt, der kræves for normalitet og er derfor uren. Det tilsyneladende paradoks om, hvordan den røde Kvie renser det besmittede og besmitter det rene, er ikke noget paradoks., For meget hellighed er farligt og fører til Urenhed. Den samme opfattelse ligger til grund for Rabban Yohanan b. explanationakkai ‘ s forklaring (Yad. 4: 5-6) det hellige skrift gør hænderne urene på grund af deres dyrebare karakter. Den gamle af hellighed selv, formidler en mindre urenhed end lig smitte. Den røde kvies urenhed er kun indtil aften, men det påvirker præsten, samleren, lustratoren, den, der rører ved lustreringens vand, og faktisk den mand, der renses af det fra den mere alvorlige besmittelse., Efter sin rensning fra sidstnævnte ved anvendelse af lustreringsvand skal han som lustratoren vaske sit tøj, bade i vand og forblive urent indtil aften (Num. 19: 19b).

brændingen af den røde Kvie med dens Blod, den crimson, der blev kombineret med den, og den røde farve på selve dyret kan henvise til blodets kraft til at overvinde dødens kraft, der truer både helligheden og eksistensen af den israelitiske lejr (jf. Tidligere. 12:22–23). Mens blod for det meste er en kilde til renhed, er uskyldigt Blod, der er udgydt, et forurenende stof., I et sådant tilfælde kan den røde af Kvien ses som symbolsk for synden (jf . lsa. 1: 18), der forårsagede døden, som er forvist fra lejren.

I Talmud

hele tractate *Parah er afsat til lovgivningen i den røde kvie. Den accepterede udtalelse i Talmudisk lov er, at en ko, der er monteret af en tyr, ikke må bruges til ritualet (Par. 2:4). Mishnah specificerer, at koen er mindst tre eller fire år gammel; yngre end tre kaldes “kalv” (heb. eglah) snarere end “ko” (Par. 1:1). Desuden Siger R., Meir hævder, at dyret teoretisk kan være alderen. I praksis forklarer han, at en yngre er mere tilbøjelig til at opfylde de andre bibelske SPECIFIKATIONER (Par. 1:1). Da den røde Kvie kaldes et Syndoffer (attattat; Num. 19: 9), anvendte rabbinerne de love, der gjaldt for dette offer. Blandingen af Kviens Aske med vand kaldes indviet vand. Nogle af de ritualer, der er forbundet med den røde Kvie, blev indført af Farisæerne for at tilbagevise Saddukæernes syn., Saddukæerne hævdede, at kun de, der var i en tilstand af fuldstændig rituel renhed, havde ret til at brænde Kvien. Ifølge Farisæerne Er selv en tevul yom (en uren person, der allerede har gennemgået rituel nedsænkning, men stadig skal vente til solnedgang for at blive erklæret ren; se *Tevul Yom ) kvalificeret til at brænde den. Som et resultat blev præsten, der fik til opgave at brænde Kvien, bevidst gjort uren og derefter nedsænket sig (Par. 3:7–8). Denne procedure blev ikke udført uden modstand., En tradition, der fortæller om en Sadducean ypperstepræst, der forsøgte at brænde den røde kvie i henhold til ritualet af hans fraktion og blev forhindret af *Johanan b. Zakkai , der fortalte ham, at fordybe sig selv. Præsten svarede uhøfligt, og historien fortsætter, at Sadduceen døde tre dage senere (Tosef., Par. 3:8). Med henvisning til en anden lov anbefalede R. Yose at være mindre streng og sagde: “Giv ikke Sadduceerne en mulighed for at cavil på os” (Par. 3: 3; jfr. Tosef., Par. 3:3). Ifølge Mishnah kunne kun Ypperstepræsterne kvalificeres (Par. 4: 1; se. Yoma 42b)., Nogle talmudiske myndigheder (Yoma 42b; Sif. Num. 123) insisterer på, at Ypperstepræstens assistent er ansvarlig; andre foreslår, at det kan være enhver præst.

ifølge R. Meir i hele jødisk historie blev kun syv kvier brændt, men ifølge rabbinerne var der ni (Par. 3: 5), og den tiende og den sidste vil blive forberedt af Messias (Yad, Parah Adummah 3:4). Hvis to hår af dyret ikke var rødt, var det ugyldigt. Som følge heraf var den røde Kvie sjælden og dyr, og flere historier fortælles i Talmud om den ublu pris, der kræves for det (TJ, Pe ‘ AH 1:1, 15c; Kid. 31a)., Selv om det var umuligt at forberede asken af den røde kvige efter templets ødelæggelse, ophørte brugen ikke med ødelæggelsen, da der stadig var en forsyning af asken. Så sent som den amoraiske periode plejede de, der var blevet rituelt urene ved kontakt med de døde, stadig at rense sig med det (se Nid. 6b, Y. Gilat, Mishnato shel R. Eliezer b. Hyrcanus (1968), 252; Neusner (1987), 146ff.; og Sussmann, 306-16).

selv efter at rabbinerne helt ophørte, betragtede rabbinerne dog stadig sine regler som vigtige for at undervise i en dyb lektion., Med sine modstridende “regler”, der gjorde det urene rent og det rene urent, blev det betragtet som et klassisk eksempel på enukukkah (dvs.en statut, som ingen rationel forklaring kan fremføres, men som skal overholdes, fordi den er guddommeligt befalet). Det er en af de love om hvilke “den onde tilbøjelighed og de hedenske nationer” håner jøderne og svækker deres religiøse loyalitet (Num. R. 19: 5-6). Selv Salomon, den klogeste af mændene, blev forvirret af det (Eccles. R. 7: 23, nr. 4). På samme måde, selv om en aggadah fortæller, at Rabban Joanananan b., Zakkai svarede engang til en Hedning, at sprinklingen af det hellige vand i Kviens Aske kan sammenlignes med at udøve en dæmon fra en person (Num. R. 19: 8), fortsætter det med at fortælle, at han alligevel fortalte sine elever, at han blot “satte ham af med et strå”, og at loven om den røde Kvie i sandhed skulle forstås som enukukkah, som ikke må sættes spørgsmålstegn ved (ibid.). Det siges endda, at grunden ikke blev åbenbaret for Moses selv (Eccles. R. 8: 1, nr. 5)., Flere homiletiske fortolkninger af den røde Kvie er givet, den ene var at sone for guldkalvens synd, så moderen – den røde Kvie – skulle rense den forurening, der er forårsaget af hendes afkom, guldkalven (PR 14:65a og se hele kapitlet). Ikke desto mindre løste rabbinerne i den talmudiske periode aldrig disse problemer (Urbach, se bibl.)., Den del af Parah udgør læsning af den tredje af de fire særlige *Sabbater , og en af grundene er, at en uren person, der ikke kunne fejre paschal ofre, uden først at blive renset af den indviede vand af den røde kvie.