4.2 Sartre: existencialismo y marxismo

Una lectura muy diferente, y una recomendación muy diferente, puede encontrarse en el trabajo de Sartre. La base para la lectura de Sartre de la historia, y su política, se estableció en la sección de ser y no estar que describe el nacimiento de lo social en la»mirada»(le regard) del otro., Al convertirme en objeto para sus proyectos, el otro me aleja de mí mismo, me desplaza de la posición de sujeto (la posición desde la que se define el mundo en su significado y valor) y me constituye como algo. En concreto, lo que estoy constituido «como» es una función del proyecto del otro y no algo que pueda hacerme ser. Estoy constituido como un» francés «en y a través de la hostilidad que emana de ese alemán; estoy constituido como un» hombre «en el resentimiento de esta mujer; estoy constituido como un» judío » sobre la base del antisemitismo del otro; y así sucesivamente., Esto establece una dimensión de mi ser que no puedo controlar ni desautorizar, y mi único recurso es separarme del otro en un intento de restaurarme a la posición de sujeto. Por esta razón, en el modelo de Sartre,la realidad social está en perpetuo conflicto—una dialéctica hegeliana en la que, por razones ontológicas, ningún estado de reconocimiento mutuo puede alcanzar jamás. El «nosotros» —el sujeto político-siempre es disputado, conflictivo, inestable.,

pero esta inestabilidad tiene una cierta estructura, una que Sartre, inmerso en el marxismo del pensamiento francés de entreguerras (AlexandreKojève, Jean Hyppolite), explorado en términos de un cierto materialismo histórico. Porque las relaciones sociales no solo tienen lugar entre seres humanos, sino también dentro de instituciones que se han desarrollado históricamente y que consagran relaciones de poder y dominación. Así, la lucha sobre quién asumirá la posición de sujeto no se lleva a cabo en igualdad de condiciones., Como Simone De Beauvoir demostró en detalle en su libro, El segundo sexo, el lugar histórico e institucional de las mujeres se define de tal manera que se consignan a un tipo de estado permanente «objeto»: son el»segundo» sexo, ya que las normas sociales se definen en términos masculinos.Siendo así, la lucha de una mujer por desarrollar proyectos autodefinidos está limitada por una»mirada» institucional permanente que ya la define como «mujer», mientras que un hombre no necesita operar bajo restricciones de género; se siente a sí mismo como simplemente «humano», subjetividad pura., Empleando ideas similares en la reflexión sobre las situaciones de opresión racial y económica, Sartre buscó una manera de derivar expectativas políticas frente a la falta de fundamento de los valores morales que implicaba su visión de la idealidad de los valores.

Al principio, Sartre argumentó que había un valor-a saber, freedomitself – que tenía una especie de autoridad universal. Comprometerse con cualquier cosa es también comprometerse siempre con el valor de la libertad., En » el existencialismo es un humanismo «intentó establecer esto a través de una especie de argumento trascendental,pero pronto abandonó esa estrategia y persiguió la más modesta de reclamar que el escritor siempre debe comprometerse» en el lado de la libertad.»Según la teoría de la «literatura comprometida»expuesta en ¿qué es la literatura?, creando un mundo literario el autor siempre está actuando o bien para imaginar caminos hacia la superación de las libertades concretas como el racismo y la explotación capitalista, o bien Para cerrarlas., En este último caso, se contradice a sí mismo, ya que la idea misma de escribir presume la libertad del lector, y eso significa,en principio, la totalidad del público lector. Cualquiera que sea el mérito de este argumento,sugiere el valor político con el que Sartre permaneció comprometido a lo largo de su vida: el valor de la libertad como auto-creación.

Este compromiso finalmente llevó a Sartre a sostener que el existencialismo en sí mismo era solo un momento «ideológico» dentro del marxismo, que hetermed «la única filosofía de nuestro tiempo que no podemos gobeyond» (Sartre 1960 )., Como sugiere esta declaración,la adopción del marxismo por parte de Sartre fue una función de su sentido de la historia como la situación factica en la que tiene lugar el proyecto de auto-fabricación. Dado que existir es auto-hacer (acción),la filosofía—incluyendo la filosofía existencial—no puede ser entendida como una teorización desinteresada sobre las esencias atemporales, sino que es siempre una forma de compromiso, un diagnóstico del pasado y una aproximación de normas apropiadas a un futuro diferente a la luz de lo cual el presente adquiere significado. Por lo tanto, siempre surge de la situación histórico-política y es una forma de intervenir en ella., El marxismo, como el existencialismo, explicita esta orientación necesariamente práctica de la filosofía.

desde el principio el existencialismo se vio a sí mismo de esta manera activista,proporcionando la base para los desacuerdos más serios entre los existencialistas franceses como Sartre, Merleau-Ponty y Camus, muchos de los cuales fueron combatidos en las páginas de la revista fundada por Sartrey Merleau-Ponty, Les Temps Modernes)., Pero el último Sartre llegó a sostener que una filosofía de auto-toma no podía contentarse con poner de relieve la situación de la elección individual; una auténtica identidad política solo podía surgir de una teoría que situara tal elección en un análisis orientado a la práctica de su situación concreta. Por lo tanto, le parecía que la «ideologíade la existencia» era en sí misma simplemente una forma alienada del análisis profundo de la realidad social e histórica proporcionado por el enfoque dialéctico de Marx., Al centrarse en los aspectos más importantes de la condición material en la que tiene lugar el proyecto existencial de la auto-creación—a saber, las relaciones económicas en condiciones de la ciudad—, la crítica de Marx al capital ofreció un conjunto de consideraciones que ninguna «filosofía de libertad» podría ignorar, consideraciones que servirían para orientar el compromiso político hasta el momento en que «existirá para todos una verdadera libertad más allá de la producción de la vida»(Sartre 1968: 34)., El marxismo es insuperable, por lo tanto, porque es la teoría más lúcida de nuestra alienada situación de libertad concreta, orientada hacia la superación práctico-Política de esa libertad.

La relación de Sartre con el marxismo ortodoxo estuvo marcada por la tensión,sin embargo, ya que sostuvo que el marxismo existente había abandonado la promesa de su enfoque dialéctico de la realidad social en favor de un»apriorismo» dogmático que subsumía la realidad histórica bajo una lista de abstracciones sin vida., Así emprendió su crítica de la razón dialéctica para restaurar la promesa del marxismo al concebir su concepto de praxis en términos de la noción existencial de proyecto. Lo que se había convertido en un determinismo económico rígido se restauraría a la fluidez dialéctica volviendo a llamar a la doctrina existencial de la autoconstrucción: es cierto que el hombre está «hecho» por la historia, pero al mismo tiempo está haciendo esa misma historia. Este intento de «reconquistar al hombre con el marxismo» (Sartre 1960 )—I. e.,, desarrollar un método que preservara los detalles concretos de la realidad humana como experiencia vivida-no fue bien recibido por los marxistas ortodoxos.La fascinación de Sartre por los detalles de la vida de Flaubert, o la vida de Baudelaire, olía demasiado al «burgués idealismo».»Pero vemos aquí cómo la política de Sartre, como la de Heidegger, deriva de su concepto de historia: hay leyes noiron-clad que hacen que el derrocamiento del capitalismo sea el resultado inevitable de las fuerzas económicas; solo hay hombres en situación que hacen la historia tal como la hacen., El materialismo dialéctico es la filosofía insurpassable de aquellos que eligen, que se comprometen a sí mismos, el valor de la libertad. El reclamo político que el marxismo tiene sobre nosotros, entonces, se apoyaría en el enclave ideológico dentro de él: la auténtica existencia como opción.

la existencia auténtica tiene así una dimensión histórica, política; toda la elección estará atenta a la historia en el sentido de contextualizarse a sí misma en alguna comprensión narrativa temporal de su lugar. Pero incluso aquí hay que admitir que lo que hace auténtica la existencia no es la corrección de la comprensión narrativa que adopta.,La autenticidad no depende de una visión sustantiva particular de la historia, de una teoría particular o de una historia empírica. Desde este punto de vista, las historias sustantivas adoptadas por pensadores existenciales tan diferentes como Heidegger y Sartre tal vez deberían ser leídas como relatos científicos, defendibles en tercera persona, que como articulaciones de la situación histórica desde la perspectiva de lo que esa situación se toma para exigir, dado el compromiso comprometido de sus autores., Son, en otras palabras, menos como justificaciones de los compromisos existenciales y políticos de sus autores que como ellos mismos una forma de política:invitaciones a otros a ver las cosas como las ve el autor, para que el compromiso del autor de seguir adelante de cierta manera llegue a ser compartido.

existencialismo hoy

como movimiento cultural, el existencialismo pertenece al pasado., Como indagación afilosófica que introdujo una nueva norma, la autenticidad, para comprender lo que significa ser humano—una norma ligada a un concepto innovador y post-cartesiano del yo como existencialismo práctico, encarnado,de ser-en-el-mundo—ha continuado desempeñando un papel importante en el pensamiento contemporáneo tanto en las tradiciones continentales como analíticas., La Sociedad para la fenomenología y la filosofía existencial y las sociedades dedicadas a Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty,Jaspers, Beauvoir y otros filósofos existenciales, proporcionan un foro para el trabajo en curso, tanto de naturaleza histórica y académica como de enfoque más sistemático, que continúa lo que Khawaja llamó la»tradición» del existencialismo, a menudo llevándola a la confrontación con movimientos más recientes como el estructuralismo,la deconstrucción, la hermenéutica y el feminismo.,

en el área de los estudios de género, Judith Butler (1990) dibuja importantes fuentes existenciales, al igual que Lewis Gordon (1995) en el área de la teoría racial (Véase también Bernasconi 2003). Matthew Ratcliffe (2008) ykevin Aho (2019) desarrollan enfoques existenciales de la psicopatología.El interés en una concepción narrativa de la identidad propia—por ejemplo, en la obra de Charles Taylor (1999), Paul Ricoeur, DavidCarr (1986) o Charles Guignon-tiene sus raíces en la revisión existencial de las nociones hegelianas de temporalidad y su crítica del racionalismo., Hubert Dreyfus (1979) desarrolló un crítico influyente del Programa de Inteligencia Artificial basándose esencialmente en la idea existencialista, encontrada especialmente en Heidegger y Merleau-Ponty,de que el mundo humano, el mundo del significado, Debe entenderse en primer lugar como una función de nuestras prácticas encarnadas y no puede ser representado como un sistema de representaciones lógicamente estructurado.Llamando a un «nuevo existencialismo», John Haugeland (1998)ha explorado el papel del compromiso existencial en las prácticas científicas como prácticas de seguimiento de la verdad., En metafísica, Markus Gabriel(2018) ha adoptado el término «neo-existencialismo» para describir una visión no naturalista de la mente en el «universo»que elimina la «asimetría ontológica» del idealismo en favor de una visión en la que la mente se define como la fuerza para dar sentido al hecho de que no es simplemente parte del universo, y que los «mundos» familiares que habita en esta lucha no constituyen un todo. En una serie de libros, MichaelGelven (por ejemplo,,, 1990, 1997) ha reflexionado sobre las distinciones entre las dimensiones experienciasxistenciales, morales y epistemológicas o lógicas, mostrando cómo los estándares apropiados para cada uno se entrelazan, sin reducirse a uno solo., Un renacimiento del interés en la psicología moral encuentra a muchos escritores que están abordando la cuestión de la propia identidad y la responsabilidad de maneras que recuerdan los temas existenciales de la auto-toma y elección-por ejemplo, ChristineKorsgaard (1996) apela crucialmente a las nociones de»auto—Constitución» e «identidad práctica»;Richard Moran (2001) enfatiza la conexión entre la auto-confesión y la perspectiva en primera persona de una manera que deriva en parte de Sartre; y tanto Thomas Nagel como Bernard Williams persiguieron el existencialista línea que conecta el significado con la finitud de nuestra existencia., Incluso si tales escritores a menudo proceden con más confianza en la piedra de toque de la racionalidad que lo hicieron los existencialistas clásicos, su trabajo cultiva el terreno que estos últimos vislumbraron por primera vez. Y hoy en día, como hemos señalado, podemos encontrar argumentos completos para una ética existencialista en escritores como Webber y McMullin.

Además, después de años de estar fuera de moda en Francia,los motivos existenciales han vuelto a ser prominentes en el trabajo de pensadores líderes., La adopción de Foucault de un cierto concepto de libertad, y su exploración del «cuidado del yo», recuerdan los debates dentro del existencialismo,al igual que el trabajo de Derrida sobre la religión sin Dios y sus reflexiones sobre los conceptos de muerte, elección y responsabilidad. De formas muy diferentes, los libros de Cooper (1999) y Alan Schrift (1995) sugieren que una reevaluación del legado del existencialismo es un punto importante de la agenda de la filosofía contemporánea. De hecho, hay razones para pensar que esta reevaluación está actualmente en curso., Reynolds (2006), por ejemplo, concluye su introducción al existencialismo con una consideración de cómo postestructuralistas como Derrida, Deleuze yfoucault extienden ciertas reflexiones encontradas en Sartre, Camus y Heidegger, mientras que Reynolds (2004) hace lo mismo, con más detalle, en Forderrida y Merleau-Ponty. Varias publicaciones más abordan el desafío de llevar el pensamiento existencial al diálogo con temas de la agenda filosófica contemporánea., Edward Baring (2011) desentiende la relación histórica entre Derrida y el existencialismo y encuentra una especie de existencialismo «Cristiano» en la obra de inDerrida anterior a 1952, cuyos rastros se pueden discernir en su pensamiento posterior. La colección editada por Judaken y Bernasconi(2012) explora el contexto histórico de la escritura existencialista formada por las críticas contemporáneas a la canonización., El pensamiento feminista ha llevado a una explosión de trabajo que reevalúa la relación Beauvoir/Sartr y su significado para los orígenes del existencialismo mismo, por ejemplo Kruks (1990, 1912), Bergoffen (1997), Arp (2001),Heinämaa (2003), Deutscher (2008) y Simons (2013). En 2011 apareció TheContinuum Companion to Existentialism (Joseph, Reynolds, and Woodward 2011), seguido por The Cambridge Companion to existentialism (Crowell 2012a)., Los artículos de ambos volúmenes se comprometen a mostrar la relevancia sistemática de los conceptosy enfoques existenciales para el trabajo contemporáneo en Filosofía y otros fields.As Kevin Aho comenta,en áreas tan diversas como la ciencia cognitiva, la psiquiatría, el cuidado de la salud y la filosofía ambiental, «la legitimidad del existencialismo está viva y bien» (2014: 140). Si la notoriedad del existencialismo como movimiento cultural puede haber obstaculizado su recepción filosófica seria, puede ser que lo que más tenemos que aprender del existencialismo aún esté ante nosotros.