Woody Allen famosamente dijo, «no tengo miedo de la muerte; yo no quiero estar allí cuando suceda.»

Hay muchas cosas racionales de las que preocuparnos cuando contemplamos nuestra propia muerte, quizás la más importante de ellas es la preocupación sobre cómo nuestros seres queridos sobrevivientes se enfrentarán emocional y materialmente sin nosotros. Pero muchos de nuestros peores temores sobre la muerte son menos realistas y se basan más en cómo imaginamos que es la muerte., Este artículo trata sobre esos temores infundados.

en la sociedad occidental moderna, la mayoría de las personas tienen poca experiencia directa de la muerte, y no nos gusta hablar del tema. Nuestra sociedad está organizada de tal manera que los muertos se eliminan rápidamente de nosotros, y aquellas tradiciones que animan a ver a los muertos lo hacen solo después de una cuidadosa preparación cosmética por parte de funerarios especializados, lo que a menudo resulta en que los muertos se vean más como una réplica elegante del modelo de cera de la persona viva., La asistencia de los niños a los funerales y cementerios generalmente no se fomenta, lo que se suma a la sensación de temido desconocimiento de la muerte con la que muchos de nosotros crecemos.

miedo al dolor

no hay razón para esperar que el proceso real de morir sea peor físicamente que lo que usted u otras personas aún vivas ya han experimentado previamente.

para la mayoría de la gente, el terror del proceso real de morir probablemente implica un miedo al dolor físico., También probablemente implica la incomprensión temerosa del proceso aparentemente misterioso por el cual la conciencia que es nuestro «yo» se extingue, o se desvanece.

tratemos primero con nuestro miedo a una muerte dolorosa. Todos tenemos miedo del dolor. Todos hemos tenido mucha experiencia de dolor físico, algunos más que otros, y es muy probable que hayamos presenciado dolor y agonía más extremos en otros de lo que hemos experimentado nosotros mismos. Todo esto nos hace temer el dolor. El dolor físico surge del daño a nuestro tejido vivo., Dado que la muerte es la destrucción final de nuestros tejidos vivos, asumimos naturalmente que la muerte debe ser la experiencia dolorosa en última instancia. Dado que nadie que haya muerto puede decirnos cómo se sintió físicamente, naturalmente tenemos un terror de morir.,

pero de hecho, racionalmente y desde un punto de vista médico, no hay ninguna razón particular para suponer que la intensidad del dolor (u otras formas de incomodidad o deterioro) de varias causas de muerte es mayor que la intensidad del dolor de varias enfermedades y lesiones que nosotros mismos ya hemos experimentado previamente, o el dolor que otros han experimentado y sobrevivido para contar la historia. Además, morir en sí mismo no implica necesariamente procesos dolorosos: algunas formas de muerte son dolorosas y otras no., Y muchas lesiones agudas son en realidad más dolorosas después (en las personas que las sobreviven) que en el momento de la lesión.

sin embargo, para no endulzar este tema, ciertamente muchas de las personas que han sobrevivido a formas más extremas de lesiones o enfermedades agonizantes nunca querrían volver a experimentarlo, y algunos están traumatizados psicológicamente por la experiencia durante mucho tiempo después (tengan paciencia, estamos hablando solo por un momento sobre los peores escenarios)., Hay muchas razones para esperar que el dolor y el sufrimiento sean tan malos, si no peores, para aquellos que sobrevivieron a tal lesión o enfermedad que aquellos que murieron. Sin embargo, incluso los sobrevivientes más traumatizados han pasado en muchos casos a vivir vidas plenas y son capaces de hablar de la experiencia.

así que, aunque ciertamente deseamos nunca experimentar tal cosa, incluso en el peor de nuestros escenarios de muerte de pesadilla, el dolor real en sí mismo es algo que ciertamente puede ser soportado y sobrevivido, como lo demuestran nuestros compañeros seres humanos. El alcance de la capacidad humana para soportar el sufrimiento es a menudo muy sorprendente. Y de lo que acabamos de hablar son los casos más extremos de dolor y sufrimiento, no los escenarios más comunes.,

cese de la consciencia1

¿Qué pasa con el proceso por el cual nuestra conciencia autoconsciente y la totalidad de nuestra experiencia subjetiva termina abruptamente? Dado que la muerte, desde un punto de vista biológico, implica una extinción completa y total de la conciencia, estar muerto no se sentirá como nada, no más de lo que sintió, digamos, un año antes de nacer., Simplemente no habrá un tú para hacer el sentimiento (puede ser difícil para nosotros criaturas egoístas imaginar que el mundo existe independientemente de si nosotros mismos existimos para experimentarlo).

como el psicólogo evolutivo Jesse Bering nos recuerda, » considere el hecho bastante sorprendente de que nunca sabrá que ha muerto. Puedes sentir que te escapas, pero no es como si hubiera un ‘tú’ alrededor que sea capaz de determinar que, una vez que todo está dicho y hecho, realmente ha sucedido.,»2 este punto fue hecho hace unos 2.300 años por el filósofo griego Epicuro, quien escribió:» ¿Por qué temer a la muerte cuando nunca podemos percibirla?»3 El filósofo epicúreo romano Lucrecio más tarde señaló que nuestro estado de no existencia para la eternidad del tiempo después de nuestra muerte es el mismo estado que para la eternidad del tiempo antes de nuestro nacimiento.,

aparte de la experiencia nocturna de quedarse dormido (especialmente profundo, sueño sin sueños), el proceso real de perder la conciencia debido a una lesión o enfermedad, así como inducido por anestesia4, ya sea repentina o gradual, es una experiencia que muchos de nosotros hemos tenido. No hay razón para pensar que la experiencia de perder temporalmente la conciencia sea diferente de la experiencia de perder permanentemente la conciencia, en términos de cómo se siente el proceso real de alejarse.,

Las personas pueden sentirse perdiendo la conciencia, solo si es gradual, pero nadie realmente experimenta inconsciencia en sí, a menos que estén en un estado ligero de inconsciencia con conciencia parcial o soñando. De hecho, las personas que han sido resucitadas después de estar técnicamente muertas por unos minutos no describen la experiencia de cómo se sintió cuando estaban perdiendo la conciencia de manera diferente en comparación con aquellos que perdieron la conciencia por otras causas transitorias. ¿Y por qué deberían?,

así que nuestra sensación de que el proceso de morir es algo completamente ajeno a la experiencia de cualquier ser humano vivo es en realidad errónea. Tenemos una muy buena idea de lo que se siente morir, ya sea de nuestra propia experiencia de primera mano o de los relatos de otros (relatos de personas vivas, ¡no hay necesidad de una sesión de espiritismo! No se requieren creencias mágicas en este ejercicio de verificación de la realidad). Y una vez que uno ha muerto, estar muerto no se siente como nada, obviamente. Simplemente no hay tú para hacer la sensación.,

agarrar la vida por los cuernos

La conciencia de nuestra mortalidad puede ser un desafío profundo a nuestra propia imagen de ser una entidad independiente e indispensable en el universo. O puede llenarnos de un sentido de la preciosidad y fragilidad de esta oportunidad, el valor de una vida. Puede inspirarnos y motivarnos a vivir la vida al máximo, con el sentido de que no debemos desperdiciar nuestros días: experimentar, aprender, crecer, conectar y contribuir a quienes nos rodean y a quienes nos seguirán.,

o, como dijo el psiquiatra Irvin Yalom, en Staring at the Sun: Overcoming the Terror of Death: «La Manera de valorar la vida, la manera de sentir compasión por los demás, la manera de amar cualquier cosa con mayor profundidad es ser conscientes de que estas experiencias están destinadas a perderse.»5

Nuestra mortalidad y finitud nos recuerdan la urgencia de vivir aquí y ahora, con pleno compromiso en la vida y con dedicación a los que nos rodean. Cuando la muerte venga por nosotros, que nos encuentre entre los vivos.6