muchas iglesias, monasterios y mezquitas se convirtieron en archivos del estado, museos, hospitales, escuelas y manicomios. Algunas iglesias fueron convertidas en discotecas por los comunistas. Se quemaron pinturas y se reciclaron Manuscritos en fábricas de papel locales. Construir una iglesia o una mezquita bajo el régimen comunista era un problema, no tanto por dinero, sino porque era difícil obtener los permisos de construcción necesarios.,

los comunistas rusos trataron con dureza el conflicto entre la ideología marxista atea y el deseo de preservar la cultura ortodoxa rusa. En la década de 1920, intentaron sin éxito crear una «Iglesia viviente» títere.»Cuando esto no funcionó Stalin organizó un ataque total contra la religión bajo la «Liga de los ateos militantes».»Stalin trató de acabar con la Iglesia por completo y luego la respaldó para impulsar el patriotismo y el apoyo al comienzo de la Segunda Guerra Mundial. durante la Segunda Guerra Mundial, Stalin hizo las paces con la Iglesia Ortodoxa y otras religiones para obtener el apoyo popular.,

poco después de que el cuerpo de Lenin fuera expuesto, una amarga helada de Moscú hizo explotar una alcantarilla, inundando la tumba. El patriarca Nikon, jefe de la Iglesia ortodoxa, fue arrestado y ejecutado, en parte por comentar el incidente diciendo: «la mirra encaja con las reliquias.»

represión de la religión en la era soviética

El ateísmo era la religión estatal de la Unión Soviética. Era un requisito previo para ser miembro del Partido Comunista. Los miembros de grupos religiosos fueron efectivamente excluidos. La religión organizada era a veces despiadadamente oprimida e infiltrada por informantes., Se dispusieron estrictos límites de lo permitido y lo que no. Los sacerdotes fueron detenidos, exiliados, asesinados o forzados a renunciar a su profesión. Los monjes fueron expulsados de sus monasterios. Fuera de los viejos hábitos, los sacerdotes son muy amigables hasta que se les pregunta su nombre.

bajo el Soviet, toda actividad religiosa fue desalentada. El Consejo de Asuntos Religiosos regula todas las religiones oficialmente reconocidas. La práctica de la religión está restringida. El proselitismo estaba prohibido. Miembros de algunos grupos fueron perseguidos, encarcelados e incluso asesinados., La persecución religiosa fue mayor bajo Stalin y Jrushchov.

la supresión de las actividades de la iglesia comenzó poco después de la Revolución Bolchevique. Las iglesias se convirtieron en archivos del estado y los sacerdotes fueron exiliados y obligados a renunciar a su profesión. Arrestaron y ejecutaron a los manifestantes y pusieron límites estrictos a lo que estaba permitido y lo que no., Las campañas antirreligiosas se dirigieron a todas las religiones; a partir de la década de 1920, los lugares de culto budistas y Chamanistas en Buriatia, en la región de Baikal, fueron destruidos, y sus lamas y sacerdotes fueron arrestados (una práctica que continuó hasta la década de 1970).

La Liga del Militante sin Dios, establecida en 1925, dirigió una campaña nacional contra la Iglesia Ortodoxa y todas las demás religiones organizadas. La posición extrema de esa organización finalmente llevó incluso al gobierno soviético a negar la conexión directa con sus prácticas., En 1927, la Iglesia Ortodoxa juró lealtad al gobierno soviético a pesar de que sus iglesias habían sido destruidas y su tierra había sido nacionalizada.

había leyes contra el proselitismo, instruyendo a los menores en la religión. A los creyentes se les negaban oportunidades de carrera. Las medidas represivas contra la religión variaron ampliamente de un lugar a otro y de un período a otro. Después de la caída de Jrushchov en 1964, el estado relajó gradualmente la persecución de las religiones.,

represión religiosa bajo Stalin

Los comunistas rusos trataron con dureza el conflicto entre la ideología marxista atea y el deseo de preservar la cultura ortodoxa rusa. En la década de 1920, intentaron sin éxito crear una «Iglesia viviente» títere.»Cuando no funcionaron Stalin organizó un ataque total contra la religión bajo la «Liga de los ateos militantes».»

Las iglesias fueron destruidas y los sacerdotes fueron encarcelados, deportados y ejecutados (en casos extremos sus lenguas fueron cortadas y sus ojos arrancados de sus cuencas)., El asalto religioso culminó en 1931 con la destrucción de la masiva Catedral de Cristo del Salvador De Moscú, el equivalente de la Iglesia Ortodoxa Rusa de la Catedral de San Pedro. Original construido en 1812, para conmemorar la derrota de Napoleón y terminado después de décadas de trabajo en 1883, contaba con cinco cúpulas de ORO 14 campanas en cuatro campanarios separados con un peso combinado de 65 toneladas. Era lo suficientemente grande como para acomodar a 10.000 fieles y contenía 312 kilos de oro. La cúpula más alta tenía 103 metros de altura, tan alta como un edificio de 30 pisos, y 30 metros de ancho.,

bajo las órdenes de Stalin, la Catedral de Cristo del Salvador fue saqueada de sus campanas, iconos y Oro y destruida con explosivos. Miles de imágenes sagradas, 48 relieves de mármol y 177 tablas de mármol fueron borradas. Stalin quería reemplazar la catedral con un palacio de los soviéticos, un edificio de 115 pies más alto que el Imperio que el Empire State Building, coronado por una estatua del doble de grande que la Estatua de la libertad. Solo el dedo índice de Lenin estaba planeado para ser de 15 pies de largo. El suelo resultó ser demasiado esponjoso para soportar tal edificio., Todo lo que salió del edificio fue una fundación masiva que siguió inundándose.

Stalin trató de acabar con la Iglesia por completo y luego la respaldó para impulsar el patriotismo y el apoyo al comienzo de la Segunda Guerra Mundial. durante la Segunda Guerra Mundial, Stalin hizo la paz con la Iglesia Ortodoxa y otras religiones para obtener apoyo popular.

La religión sigue viva en la era comunista

en algunos casos el apoyo a las iglesias y mezquitas se mantuvo fuerte a pesar de la represión. Como señaló un funcionario religioso Comunista, » la religión es como un clavo. Cuanto más fuerte lo golpeas, más profundo entra en el bosque.,»Apoyo a la Iglesia visto como una» forma de bravuconería.»En los pueblos alrededor de la Unión Soviética, los fieles ortodoxos mantuvieron viva su religión con ceremonias secretas con servicios al aire libre frente a un altar improvisado y un puñado de iconos. Los Hippies asisten a la Iglesia Ortodoxa Rusa y se sintieron atraídos por el sentido de pompa de la Iglesia.el culto religioso se replegó en los hogares, grupos familiares y pequeñas comunidades. El bautizo ortodoxo y otras ceremonias se realizaban en secreto en cuartos traseros y al aire libre en altares improvisados con un puñado de iconos., Los activistas religiosos que viajan como turistas en silencio establecen círculos de oración en otras comunidades y países.

después de la muerte de Stalin, la religión fue tolerada pero permaneció severamente limitada. Se construyeron pocas iglesias nuevas y las antiguas permanecieron como museos. Sin embargo, la gente común no fue enviada a los gulags para orar.

un funcionario bajo Jrushchov observó en 1964, » la iglesia en las provincias todavía parece atraer a la gente, tal vez por la pompa y la belleza de la música coral de ceremonias religiosas. La arquitectura y la pintura también aumentan el efecto emocional.,»

en la vida religiosa de la Unión Soviética, un resurgimiento en la devoción popular a las principales religiones se hizo evidente a finales de la década de 1970 a pesar de la continua desaprobación de facto por parte de las autoridades. Este renacimiento puede haber estado conectado con el interés generalmente creciente de los ciudadanos soviéticos en sus respectivas tradiciones nacionales. La libertad de religión se incorporó a la Constitución de 1993.,

religión después de la desintegración de la Unión Soviética

a partir de finales de la década de 1980, la religión asumió un papel más importante en la vida de muchos rusos, y en la vida del Estado ruso también. La ortodoxia rusa, La religión dominante de Rusia desde que el gobernante Vladimir aceptó el cristianismo en 988 D. C., estuvo subordinada al estado desde la época de Pedro el Grande (r. 1682-1725) hasta 1917; sin embargo, ejerció una poderosa influencia en las vidas espirituales de la mayoría de los rusos., En el período soviético, las actividades de la iglesia se restringieron aún más, ya que la mayoría de las iglesias y monasterios fueron cerrados y las observancias religiosas fuertemente desalentadas.

a finales de la década de 1980, el régimen de Gorbachov comenzó a restaurar la propiedad y los derechos de la iglesia; la observancia oficial del Milenio de la ortodoxia rusa en 1988 fue un acontecimiento decisivo en ese proceso. A partir de 1992, el Patriarcado Ortodoxo ruso, que había sido restaurado en 1917 solo para ser reprimido durante los próximos setenta años, asumió una creciente influencia en los asuntos estatales y espirituales., Muchas iglesias fueron construidas y restauradas, y a principios de la década de 1990 millones de rusos regresaron al culto regular. Sin embargo, a principios de 1997 los rusos ortodoxos asistían a la Iglesia aproximadamente al mismo ritmo que los creyentes religiosos en los países de Europa Occidental. En la década de 1990, los políticos han buscado ansiosamente la opinión de la Iglesia sobre los temas más importantes, y en 1996 incluso el candidato presidencial comunista, Gennadiy Zyuganov, hizo una aparición con el Patriarca Alexy II un elemento importante de su campaña.,*

Other religious groups also have enjoyed relative freedom in the post-Soviet period, with some limitations. Los principales grupos protestantes, católicos romanos y musulmanes son plenamente aceptados por el estado y la Iglesia ortodoxa, pero la jerarquía ortodoxa a menudo ha utilizado su posición dominante para desalentar o bloquear las actividades de sus congregaciones. La nueva libertad de la era de Gorbachov trajo una ola de grupos evangélicos occidentales cuyo proselitismo de la jerarquía Ortodoxa veía con alarma y hostilidad., A mediados de 1996, la Duma estatal aprobó una ley por la que se establecía un comité estatal para supervisar la actividad de esos grupos. La ley fue introducida por aliados nacionalistas de la Iglesia Ortodoxa y se opuso por facciones democráticas como inconstitucional. The Jewish community, whose religious and cultural activities have flored in Russia in the 1990s, still experiences sutil forms of discrimination.,*

religión bajo Yeltsin

después de una ráfaga de críticas de grupos internacionales de Derechos Humanos y religiosos, el presidente Boris Yeltsin no firmó el proyecto de ley del Consejo Consultivo, que murió en el otoño de 1993. Después de que se reuniera un nuevo Parlamento, aparecieron versiones adicionales del proyecto de ley. A mediados de 1996, el Parlamento aprobó un proyecto de ley algo más leve que exigía el registro de los grupos misioneros extranjeros. Mientras tanto, unas dieciocho jurisdicciones en la Federación aprobaron una variedad de proyectos de ley que restringen la actividad misionera o requieren el registro., Non-Orthodox religious groups also found that the purchase of land and the rental of building space were blocked increasingly by local authorities.

en la década de 1990, la posición de la jerarquía Ortodoxa Rusa sobre el tema de la libertad religiosa ha sido silenciada pero negativa en muchos aspectos, ya que los funcionarios de la iglesia se han visto defendiendo los Valores culturales rusos de las ideas Occidentales., El patriarca Alexy prestó su apoyo a la legislación restrictiva mientras se estaba debatiendo en 1993, y los observadores occidentales vieron una alianza emergente entre la Iglesia Ortodoxa y las facciones nacionalistas en la política rusa. En otra indicación de su actitud hacia la proliferación de la actividad religiosa «extranjera» en Rusia, la jerarquía ha hecho poco esfuerzo activo para establecer contactos con nuevos grupos religiosos extranjeros o con grupos existentes, y los expertos ven poca esperanza de que se establezca un concilio ecuménico de iglesias en un futuro cercano., En octubre de 1995, el Santo Sínodo gobernante de la Iglesia Ortodoxa se negó a participar en un congreso de jerarcas ortodoxos porque el patriarca ortodoxo de Constantinopla había reconocido a la comunidad ortodoxa en Estonia y a una iglesia ortodoxa autocéfala en Ucrania. *

en 1995 la administración de Yeltsin formó un órgano consultivo llamado Consejo para la cooperación con las asociaciones religiosas, que incluía representantes de la mayoría de las principales denominaciones., En el Consejo, las iglesias Ortodoxa Rusa y católica romana y las Organizaciones Islámicas tienen dos miembros cada una, con un Representante para los representantes budistas, judíos, Bautistas, pentecostales y Adventistas del Séptimo Día. Las decisiones del Consejo sólo tienen carácter de recomendaciones al gobierno. *

fuentes de imagen:

fuentes de texto: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Lonely Planet Guides, Library of Congress, U. S., government, Compton’s Encyclopedia, The Guardian, National Geographic, Smithsonian magazine, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN, y varios libros, sitios web y otras publicaciones.

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& copy 2008 Jeffrey Hays

Last updated May 2016