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Introducción a la Teoría Crítica en las relaciones internacionales

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La Teoría Crítica incorpora una amplia gama de enfoques, todos enfocados en la idea de liberar a las personas del Estado moderno y el sistema económico, un concepto conocido por los teóricos críticos como emancipación., La idea se origina en el trabajo de autores como Immanuel Kant y Karl Marx que, en los siglos XVIII y XIX, avanzaron diferentes ideas revolucionarias de cómo el mundo podría ser reordenado y transformado. Tanto Kant como Marx tenían un fuerte apego al tema de la ilustración del universalismo – la visión de que hay principios sociales y políticos que son evidentes para todas las personas, en todas partes., En la era moderna, ambos autores se convirtieron en figuras fundamentales para los teóricos que buscaban reemplazar el sistema estatal moderno promoviendo arreglos políticos globales más justos, como una federación de estados libres que viven en paz perpetua (Kant) o el comunismo como un sistema social y económico global para reemplazar el orden capitalista desigual (Marx). La teoría crítica se propone criticar las prácticas e instituciones sociales represivas en el mundo de hoy y promover la emancipación apoyando ideas y prácticas que cumplan con los principios universalistas de la justicia., Este tipo de crítica tiene una dimensión transformadora en el sentido de que apunta a cambiar las Sociedades Nacionales, las relaciones internacionales y la sociedad global emergente, a partir de ideas y prácticas alternativas que permanecen en el trasfondo del proceso histórico.

Los fundamentos de la teoría crítica

aunque la teoría crítica retrabaja y, de alguna manera, reemplaza los temas kantianos y Marxianos, ambos autores permanecen en la base del linaje de la teoría., A través de la filosofía crítica, Kant discutió las condiciones en las que hacemos afirmaciones sobre el mundo y afirmó que la creciente interconexión de su tiempo abrió la puerta a comunidades políticas más cosmopolitas (es decir, supranacionales). El modo crítico de investigación de Marx se basaba en la voluntad de entender los desarrollos sociales en las sociedades industrializadas, incluidas las contradicciones inherentes al capitalismo que llevarían a su colapso, la supresión de la explotación laboral y el establecimiento de un sistema más justo de relaciones sociales globales., De esta manera, los escritos de Kant y Marx convergen para demostrar que lo que sucede a nivel de las relaciones internacionales es crucial para el logro de la emancipación humana y la libertad global. En consecuencia, el trazado de posibilidades o cambios sociales y políticos tangibles (los que se derivan de las prácticas e instituciones existentes) se convirtió en una característica definitoria de la línea de pensamiento crítico que entró en RI a través de autores que reelaboraron temas Marxianos y kantianos durante el siglo XX.

Por supuesto, ni Marx ni Kant eran teóricos del IR en el sentido contemporáneo., Ambos eran filósofos. Por lo tanto, debemos identificar dos fuentes más recientes sobre cómo se desarrolló la teoría crítica dentro de la disciplina moderna de RI. El primero es Antonio Gramsci y su influencia sobre Robert Cox y el paradigma de la producción (Patrones económicos involucrados en la producción de bienes y las relaciones sociales y políticas que conllevan)., La segunda es la Escuela de Frankfurt – en particular Jürgen Habermas-y la influencia de Habermas sobre Andrew Linklater y el paradigma de la comunicación (patrones de racionalidad implicados en la comunicación humana y los principios éticos que conllevan). Hay dos temas que unen estos enfoques que muestran el pegamento conectivo dentro de la familia del teórico crítico. En primer lugar, ambos utilizan la emancipación como un principio para criticar, o evaluar, la sociedad y el orden político global., En segundo lugar, ambos detectan el potencial de emancipación que se desarrolla dentro del proceso histórico, pero consideran que puede no ser inevitable. Los paradigmas de redistribución y reconocimiento se relacionan con lo que Nancy Fraser (1995) ha llamado los dos ejes principales de la lucha política contemporánea. Mientras que las luchas de redistribución se refieren directamente a los temas marxistas de las luchas de clases y la emancipación social, las luchas de reconocimiento tienen que ver con las aspiraciones a la libertad y la justicia conectadas con el género, la sexualidad, la raza y el reconocimiento nacional., Por lo tanto, mientras Cox se centra en las luchas de redistribución contemporáneas, Linklater recurre a las cuestiones de identidad y comunidad como más significativas que las relaciones económicas en la búsqueda actual de la emancipación.

Cox se propone desafiar las suposiciones del realismo, es decir, el estudio de las relaciones interestatales aisladamente de otras fuerzas sociales. Hace hincapié en la necesidad de ver la política global como una construcción colectiva que evoluciona a través de la compleja interacción de fuerzas estatales, subestatales y transestatales en las esferas económica, cultural e ideológica., Su propósito es prestar atención a toda la gama de esferas donde el cambio es necesario en la política global contemporánea. Por ejemplo, cuando el realismo se centra solo en las grandes potencias y la estabilidad estratégica, termina por reforzar un conjunto de relaciones globales injustas derivadas del poder y la coerción. Por esta razón, Cox desafía la idea de que la «verdad» es absoluta, como en la afirmación del realismo de que hay una lógica atemporal en las relaciones internacionales, o la afirmación del liberalismo de que la búsqueda del capitalismo global es positiva., En cambio, afirma que «la teoría es siempre para alguien y para algún propósito» (Cox 1981, 128). Basándose en Gramsci, Cox presenta una imagen del sistema político mundial creado por la hegemonía y las jerarquías de poder fabricadas en la arena económica. Por lo tanto, el poder se entiende en el contexto de un conjunto de relaciones de producción globalizadas que exigen la transformación del Estado-nación, y depende de la combinación de elementos materiales e ideas para adquirir legitimidad (Cox y Jacobsen 1977)., Cox explora las contradicciones económicas que estimulan el cambio en las relaciones de poder y guían las transiciones hacia un orden mundial más justo, incluso si reconoce que la emancipación no es inevitable.

Como señala Hutchings (2001), el proyecto crítico connecting Linklater to Cox se propone descubrir todo tipo de intereses hegemónicos que alimentan el orden mundial como un primer paso para superar los sistemas globales de exclusión y desigualdad., El proyecto crítico de Linklater tiene como objetivo reconstruir el cosmopolitismo, no partiendo de algún principio moral abstracto o utópico, sino de supuestos de acción no instrumental y discurso ideal (comunicación abierta y no coercitiva) desarrollados por Habermas. El discurso Ideal es la herramienta crítica utilizada en la reconstrucción de las comunidades políticas (desde el nivel local hasta el global) a través del diálogo abierto y la comunicación no coercitiva, un proceso en el que todos los afectados por las decisiones políticas presentan sus reclamos y los justifican sobre la base de principios racionales y universalmente aceptados de validez., Este método plantea cuestiones de la «buena vida» (cómo debe ser una sociedad) y cuestiones de justicia (equidad en la forma en que los miembros de una sociedad eligen cómo debe ser su sociedad).

por lo tanto, la emancipación no se concibe con referencia a una idea universal abstracta, sino que se basa en un proceso de discusión abierta sobre quién puede ser excluido legítimamente de arreglos políticos específicos y qué tipos de particularidades (género, raza, idioma) otorgan a las personas conjuntos especiales de derechos., Para Linklater, el desarrollo histórico de la ciudadanía atestigua tanto el potencial como las limitaciones de tal proceso de discusión abierta sobre los derechos – quién tiene derecho a qué en el contexto del sistema estatal. La ciudadanía ha sido el concepto crítico y el conjunto de prácticas que permiten el disfrute de los derechos universales dentro de una comunidad (libertad de conciencia, libertad de circulación, libertad de asociación), pero también la protección de las minorías vulnerables otorgándoles derechos particulares para evitar o mitigar los efectos de la discriminación., Sin embargo, por otra parte, la ciudadanía ha dividido a la humanidad en agrupaciones nacionales y, por lo tanto, ha sido un obstáculo para la realización universal de la libertad humana.

según Linklater entonces, la emancipación exige interacciones globales guiadas por un diálogo abierto, inclusivo y no coercitivo sobre los lazos que unen a las comunidades. Esto también se extiende a nuestras obligaciones con los extraños y a lo justo que es restringir a los forasteros el disfrute de los derechos otorgados a los iniciados., Para Linklater, la respuesta está en el potencial para un concepto más universal de ciudadanía, remodelado a través del diálogo abierto entre los afectados por los procesos globales que están cambiando el mundo. Estos procesos son cuestiones como las formas no estatales de violencia (como la violencia sexual y el terrorismo), la migración forzada, el cambio climático y el agotamiento de los recursos. Por lo tanto, la teoría crítica puede ser vista como un instrumento de los impotentes para promover tipos más equitativos de relaciones globales., Lo que es más importante para nosotros, dentro de la teoría de las RI, combate los enfoques tradicionales, principalmente el liberalismo y el realismo, y arroja luz sobre cómo alimentan los desequilibrios de un orden global injusto al no cuestionar (o criticar) sus afirmaciones fundacionales. El trabajo de Linklater está marcado por la conciencia de que la modernidad es un proyecto inacabado en su potencial para lograr la libertad humana, es decir, a través de la transformación del sistema competitivo de estados separados en una comunidad global.,

al admitir que la seguridad inmediata necesita presionar a los humanos para establecer comunidades limitadas y actuar de acuerdo con las lealtades nacionales, Linklater reconoce los límites de la política cosmopolita. Al mismo tiempo, sin embargo, subraya que hay una creciente conciencia de que la interconexión y las vulnerabilidades mundiales imponen sus consecuencias en la forma en que las comunidades se definen a sí mismas y viven al lado de los demás., La proximidad con extraños provoca, por ejemplo, una mayor sensación de compartir un planeta finito y recursos finitos y lleva a los individuos a cuestionar las obligaciones exclusivas para con el estado en favor de un grado de responsabilidad cosmopolita hacia aquellos que no pertenecen a la propia comunidad nacional.

en consecuencia, Linklater explora las tensiones morales que surgen entre la humanidad y la ciudadanía («humanos» y «ciudadanos») con el fin de idear posibilidades prácticas para crear comunidades más inclusivas, con un efecto civilizador en la conducción de las relaciones internacionales., Linklater no subestima el movimiento histórico hacia la creación de comunidades Morales limitadas (estados-nación), sino que también ve el potencial dentro del proceso histórico para mejorar la expansión de los derechos y deberes más allá del estado. El hecho de que en el sistema internacional moderno los Estados hayan podido ponerse de acuerdo sobre la protección de los derechos humanos y sobre la pertinencia Política de evitar los errores humanos es una señal de la pertinencia de estas ideas.

lo que une a teóricos críticos como Cox, Linklater y otros, entonces, es una investigación política con un propósito emancipatorio explícito., Su objetivo es descubrir el potencial de un sistema más justo de relaciones globales que resulte de principios, prácticas y comunidades ya existentes que amplíen los derechos humanos y eviten daños a extraños.

Teoría Crítica y la ‘crisis’migrante europea

Amán mira fijamente la larga noche detrás de él cuando sorprendo su mirada ausente en la cubierta del ferry Blue Star que nos lleva al puerto griego de El Pireo., Partiendo de Rodas, el ferry había hecho su primera parada en la isla de Kos, donde decenas de refugiados de la guerra siria se alinearon pacientemente durante horas y finalmente consiguieron un lugar a bordo. Amán era uno de ellos. Después de hablar durante horas sobre la guerra y sus expectativas para el futuro, estaba claro para mí que el ferry en el mar Egeo era una metáfora de una comunidad global plagada de obstáculos para la libertad humana, pero reteniendo los recursos para su realización., Después de Kos, sin embargo, ya no podía decir quién era un turista y quién era un refugiado, quién era griego o ateniense y quién no era ninguno – y se me ocurrió por qué estas categorías tenían que importar en absoluto. La condición humana común a bordo del ferry permanecería por la noche, pero a la mañana siguiente los turistas continuarían su tranquilo viaje a casa mientras los refugiados tendrían que improvisar su camino a través de Europa, pidiendo hospitalidad. En el puerto del Pireo, en esa madrugada de agosto de 2015, me despedí de Amán y le deseé suerte para el viaje., Es viernes y sabe que debe llegar a la frontera húngara antes del martes o correr el riesgo de quedar atrapado por la valla erigida apresuradamente en los días anteriores para bloquear a los migrantes del lado serbio. «Hará frío», dice, en una premonición de lo que les espera a aquellos como él que buscan refugio en Europa. Eso fue lo último que supe de Amán. Me quedé allí por un tiempo, mirándolo mezclándose con la multitud transmitida por toda Europa como una crisis de refugiados e inmigrantes ilegales.,

Este breve encuentro con Amán y su historia es un detonante para recordar cómo en los últimos años un número creciente de personas que escapan de la persecución, la guerra y el hambre han tratado de llegar a refugios seguros como Europa. Si bien esto se ha abordado principalmente como una «crisis» que afecta a Europa y a las comunidades nacionales que la componen, algunas voces han subrayado que la historia de la humanidad siempre ha sido una historia de migración, pacífica o no, y que hoy más personas que en cualquier otro momento desde la Segunda Guerra Mundial están siendo desplazadas de sus hogares., Una perspectiva crítica supone que las reivindicaciones de seguridad de los refugiados que huyen de países asolados por la guerra constituyen una responsabilidad cosmopolita para toda la humanidad, especialmente para quienes tienen los recursos para hacerles frente. Procede criticando los acuerdos de seguridad que invocan la lealtad exclusiva a una comunidad limitada y negando a los refugiados una serie de derechos cosmopolitas (hospitalidad y refugio)., No se trata simplemente de entender cómo el mundo está constituido por tensiones morales que oponen a los nacionales a los extranjeros, sino de contribuir a soluciones políticas más equitativas a la actual «crisis» de refugiados llevando a la mesa de negociaciones a los más vulnerables y sus legítimas preocupaciones de seguridad. Contrariamente a las teorías más tradicionales, la teoría crítica no ve a los refugiados como algo aparte de la violencia y la desigualdad que los producen., De hecho, se propone ubicar las actuales olas de migración forzada en el contexto de estructuras económicas y geopolíticas más profundas que producen daños y exclusión en un mundo globalizado. A lo largo del eje Cox/Linklater, la migración actual debe ser vista como forzada sobre los individuos y el subproducto del orden mundial actual. El estado de estas relaciones excluye el potencial para el entendimiento humano y el reconocimiento mutuo, ya que se ha producido a través de la globalización nociva de la producción y la dinámica conexa de la construcción de la Nación, la guerra y la degradación ambiental., Por lo tanto, una perspectiva crítica indaga más profundamente en cómo las fuerzas económicas globales, y las jerarquías de poder relacionadas, se vuelven cómplices en la creación del caos y la inseguridad que obligan a las personas a abandonar sus hogares en diferentes partes del mundo. Esto implica mirar en particular cómo la dinámica del capitalismo global está produciendo Estados fallidos en toda África y el Medio Oriente, no solo como una desgracia involuntaria, sino como parte de cómo funciona el poder en sí.,

el principal desafío para la teoría crítica es conectar la teoría con la práctica, para poder establecer una lente teórica que resulte en un resultado transformador del mundo real. No basta con comprender y rastrear los orígenes del daño y el desplazamiento en el mundo; es crucial utilizar ese entendimiento para lograr acuerdos de seguridad más justos que no descuiden las reivindicaciones de los refugiados de sus derechos básicos., Alguien que quiera seguir una línea crítica de investigación sobre la «crisis» de los refugiados podría querer comenzar con Amán y su viaje desde Siria a Europa como una imagen espejo de la difícil situación actual de tantas personas en el Sur Global. Para la teoría crítica de hoy, la política, el conocimiento y los órdenes globales son para personas como Amán y deben servir al propósito de liberarlos de daños innecesarios y de interacciones globalizadas injustas o desequilibradas. Las instituciones como el estado deben ser evaluadas en términos de cómo les va en la superación de los diversos tipos de exclusión frente a los miembros de la comunidad y los externos., La teoría crítica, más que otros enfoques, promete profundizar en la comprensión de por qué los refugiados tienen que abandonar sus hogares. Esto implica producir conocimiento sobre las razones directas (la guerra en Siria o en otros lugares), pero también sobre las estructuras globales de poder y daño, así como sobre los agentes cómplices (intereses geopolíticos más amplios, el funcionamiento de la economía global, el cambio climático y sus efectos sobre la vida de las comunidades). Además, la teoría crítica examina las consecuencias morales (lo que debe hacerse) del viaje de Amán y qué tipo de responsabilidad otros podrían tener por la difícil situación de Amán.,

de carácter cosmopolita, la teoría crítica se niega a ver a los estados como comunidades Morales limitadas por la naturaleza y en su lugar encuentra en ellos el potencial para proteger a los extraños necesitados e incluirlos en una noción más amplia de interés nacional. En el contexto de la actual «crisis» de refugiados, la crítica se dirige a las diferentes normas y prácticas aprobadas por los estados con respecto a los refugiados entrantes. Un movimiento básico es distinguir cuáles son y cuáles no son compatibles con los deberes cosmopolitas ya consagrados en el derecho internacional y defendidos por muchas personas y organizaciones en diferentes sociedades., Un segundo paso es promover iniciativas cívicas capaces de consolidar relaciones más justas y equilibradas (soluciones a la «crisis») entre quienes buscan refugio y quienes están en condiciones de garantizar la protección contra el daño. Las soluciones deben buscarse en un diálogo abierto, recurriendo a argumentos racionales que tengan en cuenta las preocupaciones e intereses de todos. Dejar las soluciones a los gobiernos nacionales solos no es una opción debido a su posición bastante estricta sobre los intereses nacionales., Por el contrario, la participación activa de la sociedad civil, las autoridades locales, las autoridades europeas y los propios refugiados daría lugar a una posición más equilibrada. Después de todo, Europa es un caso pertinente aquí, ya que es el hogar de la Unión Europea, un proyecto que unió a la mayor parte de los estados europeos en una unión supranacional, y de fronteras relativamente abiertas, en la que todos los ciudadanos son legalmente libres de trabajar y vivir donde quieran dentro de la Unión., Es evidente que existe un marco dentro de la política europea con el que trabajar para alcanzar una solución más justa a la «crisis» migratoria que el propuesto por las naciones que cerraron sus fronteras. La recompensa para alguien que sigue una línea crítica de investigación es, por lo tanto, comprender plenamente que la teoría siempre está implicada en la práctica y que la forma en que concebimos la «crisis» de los refugiados configura el tipo de solución que prevemos para ella., Desde una perspectiva crítica, entonces, solo hay una verdadera solución a esta «crisis» cuando los actores políticos adoptan criterios cosmopolitas que equilibran toda la gama de intereses y respetan los derechos de todos los involucrados.

conclusión

reconociendo que hay corrientes de pensamiento muy diferentes dentro de la teoría crítica, este capítulo ha reducido su enfoque para introducir la teoría crítica como una línea específica de investigación que busca avanzar en la emancipación, o la libertad humana, en la conducción de los asuntos globales., Una crítica relevante busca rastrear formas de exclusión que instigan luchas de redistribución y reconocimiento y luego identificar el potencial de cambio progresivo inspirado por ideas, normas y prácticas inmanentes. Desde una perspectiva crítica, entonces, las personas – no los Estados – deben ser puestos en el Centro de la política, global o de otro tipo. Además, los arreglos políticos deben juzgarse, o criticarse, según su capacidad para promover la emancipación y la ampliación de los límites morales., La teoría crítica asume un papel activo en la mejora de los asuntos humanos de acuerdo con el potencial de libertad inherente a la modernidad y la identificación de alternativas políticas a la mano en la sociedad globalizante y el proceso histórico que la llevó a existir.

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