¿Qué es para que algo sea verdad? Uno podría pensar que la respuesta es obvia. Una verdadera creencia acierta en la realidad: nuestras palabras corresponden a objetos y relaciones en el mundo. Pero dar sentido a esa idea implica una solución cada vez más difícil a problemas intratables. Por ejemplo, ¿cómo explicamos la declaración «no llovió en Toronto el 20 de mayo de 2018»? No parece haber hechos negativos en el mundo que puedan corresponder a la creencia. ¿Qué pasa con «cada humano es mortal»?, Hay más humanos-pasados, presentes y futuros – que personas individuales en el mundo. (Es decir, una generalización como ‘todos los Servicios Financieros’ va más allá del mundo existente de los Servicios Financieros, porque ‘todos los Servicios Financieros’ se extiende hacia el futuro.) ¿Qué hay de «la tortura está mal»? ¿Cuáles son los objetos en el mundo que podrían corresponder a eso? ¿Y de qué sirve explicar la verdad en términos de objetos y hechos que existen independientemente, ya que solo tenemos acceso a nuestras interpretaciones de ellos?

El pragmatismo puede ayudarnos con algunos de estos problemas., El filósofo estadounidense del siglo XIX Charles Peirce, uno de los fundadores del pragmatismo, explicó bellamente el núcleo de esta tradición: «no debemos comenzar hablando de ideas puras, pensamientos vagabundos que vagan por las vías públicas sin ninguna habitación humana, sino que debemos comenzar con los hombres y su conversación.»La verdad es una propiedad de nuestras creencias. Es a lo que aspiramos, y está esencialmente conectado con nuestras prácticas de investigación, acción y evaluación. La verdad, en otras palabras, es lo mejor que podemos hacer.,

la teoría pragmática de la verdad surgió en Cambridge, Massachusetts en la década de 1870, en un grupo de discusión que incluyó a Peirce y William James. Se llamaban a sí mismos el Club metafísico, con ironía intencional. Aunque compartían la misma perspectiva amplia sobre la verdad, hubo un desacuerdo inmediato sobre cómo desempaquetar la idea de la ‘mejor creencia’. El debate surgió de los diferentes temperamentos de Peirce y James.

La filosofía, dijo James, » es a la vez la más sublime y la más trivial de las búsquedas humanas. Funciona en las grietas más diminutas y abre las vistas más amplias.,»Era más un hombre de vista que un hombre de grietas, muerto en contra de la filosofía técnica. Al principio de su libro pragmatismo (1907), dijo: «la filosofía que es tan importante para cada uno de nosotros no es un asunto técnico; es nuestro sentido más o menos tonto de lo que significa la vida honesta y profundamente.»Quería escribir filosofía accesible para el público, y lo hizo admirablemente. Se convirtió en el académico vivo más famoso de los Estados Unidos.,

la versión de la teoría pragmática de la verdad hecha famosa (o quizás infame) por James sostuvo que » cualquier idea sobre la cual podamos cabalgar any cualquier idea que nos lleve prosperosamente de una parte de nuestra experiencia a otra parte, vinculando las cosas satisfactoriamente, trabajando con seguridad, simplificando, ahorrando trabajo, es true verdadera instrumentalmente.’

‘satisfactoriamente’ para James significaba ‘ más satisfactoriamente para nosotros mismos, y los individuos enfatizarán sus puntos de satisfacción de manera diferente. Hasta cierto punto, por lo tanto, todo aquí es plástico.,’Él argumentó que si la evidencia disponible underdetermines un asunto, y si hay razones no-epistemic para creer algo (mi gente siempre lo ha creído, creyendo que me haría más feliz), entonces es racional creerlo. Argumentó que si una creencia en Dios tiene un impacto positivo en la vida de alguien, entonces es cierto para esa persona. Si no tiene un buen impacto en la vida de otra persona, no es cierto para ellos.

Peirce, un experto en lógica, estaba perfectamente feliz trabajando en las grietas, así como abriendo las vistas. Escribió mucho, pero publicó poco., Un hombre cascarrabias, Peirce describió la diferencia de personalidad con su amigo James así: ‘él tan concreto, tan vivo; i una mera tabla de contenidos, tan abstracto, un gruñido muy de cordel.’

Peirce dijo que la versión de James de la teoría pragmática de la verdad era ‘una expresión muy exagerada, como lesiona mucho a un hombre serio’. Equivalía a: ‘Oh, no podía creer tal y tal, porque sería un desgraciado si lo hiciera.»Las preocupaciones de Peirce, en estos días de noticias falsas, son más apremiantes que nunca.,

en el relato de Peirce, una creencia es verdadera si sería ‘indefeasible’ o no sería derrotada al final por razones, argumentos, pruebas y las acciones que resultan de ella. Una verdadera creencia es la creencia a la que llegaríamos, si investigáramos tan lejos como pudiéramos sobre un asunto. Añadió una cláusula importante: una verdadera creencia debe ponerse en práctica de una manera «no ajena a los hechos». No podemos creer algo porque nos gustaría que fuera verdad. El impacto bruto de la experiencia no puede ser ignorado.

el desacuerdo continúa hasta el día de hoy., James influenció a John Dewey (quien, cuando era estudiante en Johns Hopkins, evitó a Peirce y su filosofía técnica como la peste) y más tarde a Richard Rorty. Dewey argumentó que la verdad (aunque tendía a mantenerse alejado de la palabra) no es más que una resolución de una situación problemática. Rorty, en su extremo más extremo, sostuvo que la verdad no es nada más que lo que nuestros compañeros nos permitirán decir. Esta teoría radicalmente subjetiva o plástica de la verdad es lo que se suele pensar como pragmatismo.,

Peirce, sin embargo, logró influenciar a algunas personas él mismo, a pesar de ser virtualmente desconocido en su vida. Uno fue el lógico de Harvard y el erudito de Kant C I Lewis. Argumentó por una posición notablemente similar a lo que su estudiante W V o Quine se haría cargo (y no reconocer como de Lewis). La realidad no puede ser «extraña», escribió Lewis – «la única realidad allí para nosotros es una delimitada en conceptos de los resultados de nuestras propias formas de actuar». Tenemos algo dado a nosotros en la experiencia bruta, que luego interpretamos., Con todos los pragmáticos, Lewis se opuso a las concepciones de la verdad en las que «la mente se acerca al flujo de la inmediatez con algún conocimiento previo divino de los principios». No hay ‘luz natural’, no hay’ proposiciones auto-iluminantes’, no hay’ ideas innatas ‘ de las cuales puedan deducirse otras certezas. Nuestro cuerpo de conocimiento es una pirámide, con las creencias más generales, como las leyes de la lógica, en la parte superior, y las menos generales, como «todos los cisnes son aves», en la parte inferior. Cuando nos enfrentamos a la experiencia recalcitrante, hacemos ajustes en este complejo sistema de conceptos interrelacionados., ‘Cuanto más alto está un concepto en nuestra pirámide, más reacios somos a perturbarlo, porque más Radicales y de largo alcance serán los resultados But’ pero todas las creencias son falibles, y de hecho podemos perturbar cualquiera de ellas. Una verdadera creencia sería aquella que sobrevive a este proceso de investigación.

Lewis vio que la teoría pragmática de la verdad trata muy bien con esas creencias con las que tropieza la teoría de la correspondencia. Por ejemplo, no hay una barrera automática para que las creencias éticas sean verdaderas., Las creencias sobre lo que está bien y lo que está mal bien podrían evaluarse de manera similar a cómo otros tipos de creencias son evaluables, en términos de si encajan con la experiencia y sobreviven al escrutinio.