sok templomot, kolostort és mecsetet az állam, múzeumok, kórházak, iskolák és elmegyógyintézetek archívumává alakítottak át. Néhány templomot diszkókban alakítottak át a kommunisták. A festményeket elégették, a kéziratokat pedig újrahasznosították a helyi papírgyárakban. A templom vagy mecset építése a kommunista rezsim alatt problémát jelentett, nem annyira a pénz miatt, hanem azért, mert nehéz volt biztosítani a szükséges építési engedélyeket.,

az orosz kommunisták keményen foglalkoztak a marxista ateista ideológia és az orosz ortodox kultúra megőrzésének vágyával. Az 1920-as években sikertelenül próbáltak létrehozni egy bábot “élő egyház.”Amikor ez nem működött, Sztálin minden támadást indított a vallás ellen a “militáns istentelen Liga” alatt.”Sztálin megpróbálta teljesen eltörölni az egyházat, majd a második világháború elején támogatta a hazafiságot és a támogatást. a második világháború alatt Sztálin békét kötött az ortodox egyházzal és más vallásokkal, hogy népszerű támogatást szerezzen.,

röviddel azután, hogy Lenin testét kiállították, a keserű Moszkvai fagy miatt a csatorna felrobbant, elárasztotta a sírt. Nikon pátriárkát, az ortodox egyház vezetőjét letartóztatták és kivégezték, részben azért, mert az incidenst azzal kommentálta, hogy ” mirha illik a relikviákhoz.”

A vallás elnyomása a szovjet korszakban

az ateizmus a Szovjetunió államvallása volt. Ez volt a Kommunista Párt tagságának előfeltétele. A vallási csoportok tagjait ténylegesen kizárták. A szervezett vallást néha könyörtelenül elnyomták és beszivárogtak az informátorok., Szigorú korlátokat szabtak ki arra, amit megengedtek és ami nem volt, a papokat letartóztatták, száműzték, megölték vagy kénytelenek voltak lemondani a hivatásukról. A szerzeteseket kiutasították kolostoraikból. A régi szokások közül a papok nagyon barátságosak, amíg meg nem kérdezik a nevüket.

A szovjet alatt minden vallási tevékenységet elriasztottak. A vallási ügyek tanácsa szabályozta az összes hivatalosan elismert vallást. A vallás gyakorlata korlátozott volt. A prozelitizálás tilos volt. Egyes csoportok tagjait üldözték, bebörtönözték, sőt megölték., A vallási üldöztetés volt a legnagyobb Sztálin és Hruscsov alatt.

az egyházi tevékenységek elnyomása nem sokkal a bolsevik forradalom után kezdődött. Az egyházakat az állam levéltárává alakították át, a papokat száműzték, és kénytelenek voltak lemondani hivatásukról. A tüntetőket letartóztatták és kivégezték, és szigorú korlátokat szabtak ki arra, amit megengedtek és ami nem volt., A vallásellenes kampányok minden hitre irányultak; az 1920-as évektől kezdve a Bajkál régióban, Burjatiában buddhista és sámánista istentiszteleti helyeket pusztítottak el, lamáikat és papjaikat pedig letartóztatták (ez a gyakorlat az 1970-es évekig folytatódott).

az 1925-ben alapított militáns istentelen Liga országos kampányt indított az ortodox egyház és az összes többi szervezett vallás ellen. Ennek a szervezetnek a szélsőséges helyzete végül még a szovjet kormányt is arra késztette, hogy megtagadja a közvetlen kapcsolatot gyakorlataival., 1927-ben az ortodox egyház hűséget esküdött a szovjet kormánynak, annak ellenére, hogy templomait lerombolták és földjét államosították.

voltak törvények ellen proselytizing, utasítást kiskorúak vallás. A hívőket megtagadták a karrierlehetőségektől. A vallás elleni támadások széles körben változtak, helytől-helyig, időről időre. Hruscsov 1964-es bukása után az állam fokozatosan enyhítette az üldözést.,

Sztálin alatti vallási elnyomás

az orosz kommunisták keményen foglalkoztak a marxista ateista ideológia és az orosz ortodox kultúra megőrzésének vágyával. Az 1920-as években sikertelenül próbáltak létrehozni egy bábot “élő egyház.”Amikor nem dolgoztak, Sztálin minden támadást indított a vallás ellen a “militáns istentelen Liga” alatt.”

a templomokat lerombolták, a papokat bebörtönözték, deportálták és kivégezték (szélsőséges esetben a nyelvüket levágták, a szemüket pedig kitépték az aljzatukból)., A vallási támadás 1931— ben csúcsosodott ki Moszkva hatalmas Megváltó Krisztus-székesegyházának-az Orosz Ortodox Egyház Szent Péter-székesegyházának-megsemmisítésével. Eredeti épült 1812-ben, hogy megemlékezzenek a vereség Napóleon befejezett több évtizedes munka után 1883-ban, azt dicsekedett öt arany kupolák 14 harang négy különálló harangláb együttes súlya 65 tonna. Elég nagy volt ahhoz, hogy 10 000 imádót befogadjon, és 312 kiló aranyat tartalmazott. A legmagasabb kupola 103 méter magas volt, olyan magas, mint egy 30 emeletes épület, 30 méter széles.,

Sztálin parancsára a Megváltó Krisztus székesegyházát kifosztották harangjaiból, ikonjaiból és aranyából, és robbanószerrel megsemmisítették. Több ezer szent képet, 48 márvány domborművet és 177 márványtáblát semmisítettek meg. Sztálin a székesegyházat a szovjetek palotájával akarta helyettesíteni—egy 115 láb magas épület, mint a Birodalom, mint az Empire State Building, kétszer akkora szoborral, mint a Szabadság-szobor. Lenin mutatóujját egyedül tervezték 15 láb hosszúnak. A talaj túlságosan szivacsosnak bizonyult ahhoz, hogy támogassa egy ilyen épületet., Minden, ami az épületből jött, egy hatalmas Alapítvány volt, amely folyamatosan elárasztotta.

Sztálin megpróbálta teljesen eltörölni az egyházat, majd a második világháború elején támogatta a hazafiságot és a támogatást. a második világháború alatt Sztálin békét kötött az ortodox egyházzal és más vallásokkal, hogy népszerű támogatást szerezzen.

A vallás életben marad a kommunista korszakban

egyes esetekben az egyházak és mecsetek támogatása az elnyomás ellenére is erős maradt. Ahogy egy kommunista vallási tisztviselő megjegyezte, ” a vallás olyan, mint egy köröm. Minél nehezebb eltalálni, annál mélyebbre kerül a fába.,”Az egyház támogatása, mint a” bravúr formája.”A Szovjetunió körüli falvakban az ortodox hívek titkos szertartásokkal, szabadtéri szolgálatokkal tartották életben vallásukat a rögtönzött alter és egy maroknyi ikon előtt. A hippik részt vesznek az orosz ortodox egyházban, és vonzódtak az egyház pogányságérzetéhez.*

a vallási imádat visszahúzódott az otthonokba, a családi csoportokba és a kis közösségekbe. Az ortodox keresztelést és más szertartásokat titokban tartották a hátsó szobákban és a szabadban, rögtönzött oltárokon, néhány ikonnal., A turistaként utazó vallási aktivisták csendesen létrehoztak imaköröket más közösségekben és országokban.

Sztálin halála után a vallást tolerálták, de súlyosan korlátozottak maradtak. Kevés új templom épült, a régiek pedig múzeumok maradtak. A hétköznapi embereket azonban nem küldték gulagokba imádkozásra.

egy hruscsovi tisztviselő 1964-ben megjegyezte: “a tartományok Egyháza még mindig vonzza az embereket, talán a vallási szertartások pompája és szépsége miatt. Az építészet és a festészet is fokozza az érzelmi hatást.,”

a Szovjetunió vallási életében az 1970-es évek végén nyilvánvalóvá vált a fő hitek iránti népi odaadás újjáéledése, annak ellenére, hogy a hatóságok továbbra is de facto elítélték. Ez az újjászületés kapcsolódhatott a szovjet állampolgárok általában növekvő érdeklődéséhez nemzeti hagyományaikban. A vallásszabadság része volt az 1993-as alkotmánynak.,

A vallás a Szovjetunió felbomlása után

Az 1980-as évek végétől kezdve a vallás fontosabb szerepet vállalt sok orosz életében, valamint az orosz állam életében is. Az orosz ortodoxia, Oroszország domináns vallása, mivel Vlagyimir uralkodó 988-ban elfogadta a kereszténységet, Nagy Péter (r. 1682-1725) 1917-ig alárendelt volt az államnak; mindazonáltal erőteljes befolyást gyakorolt a legtöbb orosz szellemi életére., A szovjet időszakban az egyház tevékenységét tovább korlátozták, mivel a legtöbb templomot és kolostort bezárták, és a vallási megfigyelések erősen elkedvetlenedtek.

az 1980-as évek végén a Gorbacsov-rezsim elkezdte helyreállítani az egyház tulajdonát és jogait; az orosz ortodoxia 1988-as évezredének hivatalos betartása ebben a folyamatban vízválasztó esemény volt. 1992-től kezdve az orosz ortodox patriarchátus, amelyet 1917-ben helyreállítottak, csak a következő hetven évben elnyomták, egyre nagyobb befolyást gyakorolt az államra, valamint a szellemi ügyekre., Sok templomot építettek és restauráltak, és az 1990-es évek elején oroszok milliói visszatértek a rendszeres imádathoz. 1997 elejére azonban az ortodox oroszok körülbelül ugyanolyan ütemben vettek részt az egyházban, mint a nyugat-európai országokban élő vallási hívők. Az 1990-es években a politikusok lelkesen keresték az egyház véleményét a legfontosabb kérdésekben, 1996-ban még a kommunista elnökjelölt, Gennadiy Zyuganov is megjelent Alexy pátriárkával.,*

más vallási csoportok is viszonylagos szabadságot élveztek a posztszovjet időszakban, bizonyos korlátozásokkal. A többségi protestáns, római katolikus és Muszlim csoportokat az állam és az ortodox egyház teljes mértékben elfogadja, de az ortodox hierarchia gyakran használta erőfölényét, hogy visszatartsa vagy blokkolja gyülekezeteik tevékenységét. A Gorbacsov-korszak új szabadsága olyan nyugati evangélikus csoportok hullámát hozta, amelyek az ortodox hierarchiát riadtan és ellenségesen szemlélték., 1996 közepén az Állami Duma elfogadta az állami bizottság létrehozásáról szóló jogszabályokat az ilyen csoportok tevékenységének ellenőrzésére. A törvényt az ortodox egyház nacionalista szövetségesei vezették be, és a demokratikus frakciók ellenezték alkotmányellenesnek. A zsidó közösség, amelynek vallási és kulturális tevékenysége az 1990-es években virágzott Oroszországban, még mindig a megkülönböztetés finom formáit tapasztalja.,*

vallás Jelcin alatt

miután a nemzetközi emberi jogi és vallási csoportok kritikája megrázta, Borisz Jelcin elnök nem írta alá az 1993 őszén elhunyt konzultatív Tanács törvényjavaslatát. Az új parlament összehívása után a törvényjavaslat további változatai jelentek meg. 1996 közepén a parlament egy kissé enyhébb törvényjavaslatot fogadott el, amely előírja a külföldi missziós csoportok nyilvántartásba vételét. Közben, néhány tizennyolc joghatóság a Föderációban számos törvényjavaslatot fogadott el, amelyek korlátozzák a misszionáriusi tevékenységet vagy regisztrációt igényelnek., A nem ortodox vallási csoportok azt is megállapították, hogy a helyi hatóságok egyre inkább blokkolták a földvásárlást és az építési terület bérbeadását.

az 1990-es években az orosz ortodox hierarchia álláspontja a vallásszabadság kérdésében elnémult, de sok tekintetben negatív, mivel az egyházi tisztviselők látták magukat megvédeni az orosz kulturális értékeket a nyugati eszméktől., Alexy pátriárka 1993-ban támogatta a korlátozó jogszabályt, a nyugati megfigyelők pedig az ortodox egyház és az orosz politika nacionalista frakciói között kialakuló szövetséget láttak. A másik jele a hozzáállása a tömegpusztító fegyverek “külföldi” vallási tevékenység Oroszországban, a hierarchia tett kis aktív erőfeszítést, hogy kapcsolatokat, új külföldi vallási csoportok vagy a meglévő csoportok, illetve a szakértők látom, kevés a remény, hogy egy ökumenikus tanács a templomok fogják hozni a közeljövőben., 1995 októberében az ortodox egyház kormányzó Szent Szinódusa megtagadta az ortodox hierarchiák kongresszusán való részvételt, mivel a Konstantinápolyi ortodox pátriárka felismerte az Észt ortodox közösséget és az ukrán autocefális Ortodox Egyházat. *

1995-ben a Jelcin-adminisztráció konzultatív testületet hozott létre, amelyet a vallási egyesületekkel való együttműködés Tanácsának hívtak, amely magában foglalta a legtöbb fő felekezet képviselőit., A Tanácsban az orosz ortodox és Római Katolikus egyházaknak és az Iszlám szervezeteknek két tagjuk van, egy-egy képviselőjük buddhista, zsidó, Baptista, pünkösdi és Hetednapi Adventista képviselő. A Tanács határozatai csak a kormánynak szóló ajánlások státusza. *

képforrások:

Szövegforrások: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Lonely Planet Guides, Library of Congress, US., government, Compton ‘ s Encyclopedia, The Guardian, National Geographic, Smithsonian magazine, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN, and various books, websites and other publications.

page Top

&2008.