Articles

Odin (Magyar)

Oden som vandringsman, vagy Odin mint vándor Georg von Rosen (1886). Ez a kép a költői Edda (más néven az idősebb Edda) 1893-as svéd fordításában jelent meg, a skandináv mitikus költészet összeállításában, amely a skandináv mitológia történetének legfontosabb egyetlen forrása. Ez a kép jobban megragadja Odint, ahogy megjelent a mítoszban. Azt mondták, hogy J. R. R. Tolkien Gandalf karakterét Odinra alapozta.,Public Domain

széles körben imádták a germán népek a középkor, Odin, dühös ura ecstasy és inspiráció, volt a legmagasabb istenségek és a főnök Aesir törzs istenek és istennők. Ismert, mint” all-apa, ” között sok más jelzőket, Odin általában ábrázolt egy szem, hosszú szakáll. Gyakran elkísérte ismerősei-Geri és Freki farkasok, valamint huminn és Muninn hollók -, és lovagolt egy Sleipnir nevű nyolclábú lovon., Illett a királyi termetű, Odin is egy hatalmas harcos-azt mondták, hogy soha nem vesztett csatát; voltak olyanok is, akik azt hitték, hogy nem veszíthet el egy csatát.

katonai bátorsága ellenére Odin szembeszállt a harcos-király archetípus sok konvenciójával, amelyet a norvégok annyira idealizáltak. Míg Odin megtartotta udvarát Asgardban—a skandináv mitológia kilenc birodalmának egyikében -, inkább utazó képében vándorolt. Mindenekelőtt az ellenségei és a jövő ismeretére törekedett, és sámánokat, látnokokat és nekrománokat udvarolt annak elérése érdekében., Versekben, rejtvényekben beszélt, vadállatokat parancsolt, még ha alkalomadtán is formába lendült. Bár a hős istenek, mint például a hatalmas Thor, brutális erővel és bravúrral harcoltak, Odin trükkös Isten elutasította ezeket az eszközöket a kézművesség és a ravaszság javára.

etimológia

az “Odin” név a régi Norvégban Óðinn néven jelent meg, két szóból ered: óðr, jelentése: “düh, düh, szenvedély, ecstasy vagy inspiráció”, és a férfias határozott névelő utótag-inn. A nevet lefordították úgy, hogy “a düh.,”A hamburgi Adam német krónikás ezt szó szerinti fordításként javasolta tizenegyedik századi munkájában, a Hamburg-Bréma Érsekeinek történetében.1 további fordítás tartalmazza a “The furious”, “The passionate”, “the inspired” és, pontosabban, ” the inspiring.”Odin úgy gondolta, hogy inspirálja düh, szenvedély, ecstasy, még akkor is, ahogy azt az ilyen vonások.

a név szépen illeszkedik Odin karakteréhez, mivel egyfajta inspirált düh és szenvedély áthatotta sok gondolatát és tettét., Minden személyiségében—mint harcos és király, sámán és látnok, utazó és cselszövő-Odin a cél koncentrált intenzitását és egygondolkodását közvetítette. Az ilyen fókusz áldás volt; a tudás, a mágia és a háború—többek között olyan területek között, amelyeken Odin uralkodott—mind szükségessé tette ezt az intenzitást.

Odint más germán nyelveken is elismerték és gyakran hivatkoztak rá: régi angol nyelven Wōden, régi Szász nyelven Wōdan, régi német nyelven Wuotan és Wotan néven ismerték. Az Isten neve szintén kölcsönadta magát a “szerda” szónak, ami azt jelenti, hogy “wōden napja”.,”

attribútumok

Odin fő attribútumai az ő esze, aljassága és bölcsessége voltak. A seidr mágikus művészetét, az előrelátást lehetővé tevő rituálék sorozatát művelve Odin látta a jövőt, és szellemekkel és halottakkal kommunikált. Ő is egy alakváltó volt, aki kígyók, sasok és más hatalmas lények formáját ölthette. Ezenkívül Odin költői versben beszélt, és volt ereje arra, hogy az embereket arra késztesse, hogy a karakterükön kívüli cselekedeteket kövessenek el.

Odint gyakran ábrázolták egy személyzettel vagy lándzsával, de egyébként nem rendelkeztek speciális fegyverekkel., Több alkalommal konzultált Mimir lefejezett és bebalzsamozott fejével, amely számos titkot tárt fel neki.

Wotan (Odin) costume design by Carl Emil Doepler for Wagner ‘ s Der Ring des Nibelungen (The Ring of the Nibelung), 1889.Parsifal07030

Odin ismerősei a Geri és Freki farkasok voltak, akik gazdájuk mellett utaztak, és harctereket kutattak az elesett harcosok holttestéért. Odin megtartotta a huninn és Muninn néven ismert hollók párját is., Ezek a hollók szolgált kémek, besúgók, így minden reggel utazás a kilenc világ, s visszatérő minden este elmondani Odin minden láttak.

család

bár Odin származásáról sok minden homályos maradt, a konszenzus szerint a Bestla és Borr fia volt. Bestla, az anyja, egy fagy óriás volt, a töknar egyik fajtája, vagy nem emberi lények, amelyek törpéket, elfeket, trollokat és óriásokat tartalmaztak. Míg Odin apjáról, Borrról keveset tudtak, Borr apját, Burit egy varázslatos tehén nyalta ki egy sós jégképződésből., Snorri Sturluson, a próza Edda (más néven a fiatalabb Edda és a Snorri Edda) Izlandi szerzője szerint:

megnyalta a jégtömböket, amelyek sósak voltak; és az első nap, amikor megnyalta a blokkokat, este jött ki a blokkokból egy férfi haja; a második nap, egy ember feje; a harmadik nap az egész ember ott volt. Búri a neve: szép volt, nagy és hatalmas. Egy Borr nevű fiút szült…2

Bestlának és Borrnak még két gyermeke született, Vili és Vé nevű fiuk., Ahogy Sturluson tömören folytatja:

… született egy Borr nevű fiú, aki feleségül vette a Bestla nevű nőt, az Óriás Bölthorn lányát; három fiuk volt: az egyik Odin volt, a második Vili, a harmadik Vé.3

a későbbi életben Odin feleségül vette Frigg-t (szintén Frija, Fria és Frige), a bölcsességgel, előrelátással és jóslással kapcsolatos istennőt; Frigg valószínűleg Freya istennőhöz kapcsolódott. Frigg mellett Odin fia, Baldur (a név jelentése “Úr”), akit az Aesir legbölcsebb és legtisztábbjaként ismertek.,

a legtöbb hagyomány szerint Odin sok más nővel született gyermekeket. A jötunn Jorddal Odin Thor volt, a kalapácsos Isten, aki mennydörgést, villámlást és viharokat parancsolt. Gridr, egy másik jötnar, ő volt a bosszúálló Vidarr, aki szerint a prófécia volt, hogy megmentse Odin a halál szélén során Ragnarök. Az Óriás Rindr, Odin apja Váli, akinek fő célja az volt, hogy megbosszulja a Baldur halála.

kevésbé megbízhatóan, Odin is azt mondta, hogy apja Tyr, Heimdall, Bragi, és Hodr., Bár Odin modern megnyilvánulásai, különösen a Marvel képregényeiben és filmjeiben ábrázolták őt, mint a Loki bajkeverők örökbefogadó apját, ezt az állítást soha nem tették meg a skandináv mitológia egyetlen forrásában sem. Lokit azonban néha Odin testvérének vagy féltestvérének nevezték.,

Mitológia

a “minden-atya” legfőbb isten, a változatos Skandináv pantheon, Odin előkelő helyet a központi mitológiai hagyományok—a teremtés, az első emberi, illetve az Aesir-Vanir Háború, hogy a united az istenek egyetlen pantheon, hogy a próféciák, a Ragnarök jelölés az idők végezetéig.

Origins

annak ellenére, hogy fontos volt a skandináv mitikus hagyományokban, Odin eredetének részleteit nem értették jól., Megjelent a korai római források, mint például Tacitus ‘ Germania az első században CE, mint a higany-egy másik istenség ismert, mint egy utazó, csaló, és áthágja a határokat. Tacitus azt állította, hogy az első században, Odin jött létre, mint a központi Isten között a különböző germán csoportok.

csak Sturluson tizenharmadik századi Ynglinga saga próbált egy korai történelem, leírja Odin, mint a király Asgard, egy uralkodó nagy erő, aki megáldotta harcosok és elfogadott sok áldozatot., Leginkább úgy tekintettek erre, mint egy késői kísérlet arra, hogy rendet szabjanak Odin karakterére, aki úgy tűnt, hogy teljesen kialakul a régebbi mitikus forrásokban.

ugyanezek a kétértelműségek vették körül az emberiség skandináv eredetét. Hagyományosan az első emberek az Ask and Embla, a férfi és a nő voltak. Keveset mondtak a tényleges teremtésükről, azonban, különböző hagyományokkal, amelyek szerint istenek vagy törpék alkotják őket. Amikor egy három isten—köztük Odin, Lodur és Hoenir-megtalálta Ask és Embla-t, élettelen héjak voltak., A teremtményekre bízva a három isten úgy döntött, hogy az élet és az értelem ajándékaival ajándékozza meg Ask-t és Embla-t, mindegyik külön ajándékot választott nekik. A költői Eddát alkotó versek közül a Völuspá szerint Lodur a vér ajándékát adta, Hoenir értelmet adott,Odin pedig, a szenvedély és az inspiráció isteneként való státusához igazodva, léleknek és élénk szellemnek kínált.,

az Aesir-Vanirtól Ragnarökig: Odin a Völuspában

Odin része az Aesir-Vanir háborúban és az ezt követő település, amely egyesítette az isteneket, egy másik teremtéstörténet középpontjába helyezte. Egy kataklizmikus konfliktus, amelyet a skandinávok a történelem első háborújának tartottak, az Aesir-Vanir háború a skandináv gondolat alapvető pillanatát jelentette, mint a trójai háború a Görögökért.

az Aesir és Vanir két külön Istenségi törzset alkotott. Odin vezetésével Asgard Aesirje félelmetes harcosok törzse volt, amelynek tagjai közé tartozott Frigg, Thor, Baldur és Vidarr., Ezzel szemben a Vanir vanaheimrből (egy külön régióból és a skandináv gondolkodás kilenc világának egyikéből) jött, és termékenységi istenségekből és varázslókból álltak, akik szeidr-t művelték, mint például Freya és Gullveig, a háromszor született. A törzsek egy archetipikus dichotómia két felét képviselték—az Aesir férfias harcosként szolgál, a Vanir pedig nőies szerepet tölt be varázslóként.

egyes történészek azt javasolták, hogy a mitikus Aesir-Vanir háború tükrözte Észak-Európa tényleges történelmi hódítását., A második és harmadik századtól kezdve a helyi termékenységi kultuszokat a háborúsabb germán törzsek fejlődése kiszorította.4 Ebben az összefüggésben Odin népszerűsége és fontossága könnyebb lett megérteni. Mind harcosként, mind mágusként Odin olyan istenség volt, amely egyedülállóan átlépte a két kultúra közötti szakadékot. Egy békülékeny alak volt, aki talán segített áthidalni a szakadékot a kitelepítettek és az eltolódóik között.

az Aesir-Vanir háború története a költői Edda Völuspájában kapcsolódott össze. Ezt mondta egy völva, vagy látnok, akit Odin kihallgatott., Ez a völva Gullveignek bizonyult, akit az Aesir a háború alatt többször megkínzott és megölt, csak azért, hogy minden alkalommal újjászületjen. Míg a részleteket a konfliktus, gyér, a völva megállapította, hogy a háború hosszú, kemény, mint az Aesir küzdött, hogy foglalkozik a mágiával, a Vanir:

A háború emlékszem, az első a világon,
Amikor az istenek a spears volt bűvölve Gollveig,
, Majd a folyosón a Hór égette őt,
Háromszor égett, háromszor született,
Oft meg újra, de még mindig él.,5

az A része, Völuspá foglalkozik az Aesir-Vanir Háború véget ért, ez a misztikus nagy-zavarba-át folyosón, hogy javasolta a végtelen természet, a konfliktus pedig utalt arra, hogy Odin szerepe:

a fogadó a lándzsa | Odin száguldó,
Akkor a világ | volt a háború első gyere;
A falon, hogy girdled | az istenek volt törve,
a mező által a harcias | Eltűnőben volt, kitaposott.6

érdekes módon ez az utolsó szakasz Odin fegyvert viselt., Ez az ábrázolás ellentétben állt Odin szokásos jellemzésével, ahol azt mondták, hogy másokat inspirált arra, hogy harcoljanak érte, ahelyett, hogy közvetlen lépéseket tenne. Kedvencei voltak a valkyries, a szárnyas női harcosok, akik eldöntötték a csatákban harcolók sorsát, valamint a berserkers, a harcosok, akik állítólag mérgesek voltak Odin dühös vérszomjával.

amikor mind Aesir, mind Vanir rájött, hogy a konfliktus valószínűleg az örökkévalóságig húzódik, a békét választották, és foglyokat cseréltek, hogy osztályokként szolgáljanak. Odin elküldte Hoenir-t, aki segített animálni az emberiséget, és a bölcs Mimirt., A Vanir szállította Njordr-t és fiát, Freyr-t. A béke tartott, bár kitartóan. Egy ponton a Vanir arra gyanakodott, hogy Mimirt kémként és szabotőrként küldték hozzájuk, ezért megölték és visszaküldték a fejét az Aesirbe. Mindig találékony, Odin bebalzsamozta a fejét a gyógynövények és beszélt varázsa tanult rovásírás. Mágiája animálta a fejét, amely azóta sok titkot mondott Odinnak.

az “istenek sorsa”

ahogy a Völva folytatta, a völva, miután megnyerte Odin jóváhagyását a történetmesélésével, áttért a múlt elmondásáról a jövő jövendölésére., A vers csúcspontja Ragnarök vagy ragna rök előrejelzése volt, amelyet szó szerint “az istenek sorsának” fordítottak, olyan események sorozatának kifejezésére, amelyek Odin halálát, a világ végét, valamint annak esetleges újjászületését eredményezik. A völva szerint Ragnaröket szörnyű erőszak jellemezné, mivel a létezés megfelelő rendjét felborították és megfordították:

maga Odin, azt jósolta, a szörnyű farkas, Fenrir elfogyasztja. Végül azonban, miután a világ meghalt és újjászületett, az istenek visszatérnek, hogy megünnepeljék a nagy all-apa tetteit.,

Odin és a tudás iránti szomjúság

Odin tudásra irányuló küldetései a mitikus cselekedetek jelentős részét képezték. Semmilyen akadály, szokás vagy törvény nem állhat az útjába. Még a halál sem akadályozta meg, hogy elkényeztesse a tudás iránti vágyát.

tudásszomja leginkább Odinról festett mindent, a cégtől, amelyet személyes megjelenéséig tartott. Sleipnir, a nyolclábú ló segített Odinnak, hogy gyorsan utazzon az egész birodalmában. Hollósai, Huminn és Muninn kötelességtudóan repültek át a világokon, minden reggel elindultak, és vacsoránál visszatértek., Tájékoztatták Odint mindenről, amit láttak. Odin még a tudásért is feláldozta a szemét. A bölcs Mimir tavaszába dobta, és azt mondták, hogy Mimir minden reggel ivott meadot Odin áldozatának eredményeként.

Odin, a rúna ábécé és Yggdrasil

egy másik központi mítoszban Odin felfedezte a rúnák tudását, és eljuttatta az emberiséghez. Az első Germán ábécé rúnákból állt; ezek piktográfiai szimbólumok voltak, amelyek betűkként működtek, mindegyik rúna más hangért állt. Alapvetően a rúnák bizonyos kozmikus erőket is megtestesítettek., Tehát egy rúna megismerése azt jelentette, hogy ismerjük a szimbolizált kozmikus erőt, és hogy tudjuk, hogy képes kezelni.

Odin feláldozása Lorenz Frølich dán művész által (1895). A jelenet azt mutatja, Odin lóg Yggdrasil, a világ fa. A Jézus keresztre feszítésével való hasonlóság itt nem veszett el a tudósokon, és szem előtt kell tartani, hogy a skandináv mítosz felvétele jóval a kereszténység észak-európai bevezetése után történt.,Public Domain

Odin a rúnák tudását az önfeláldozás hősies cselekedete révén érte el. Felakasztotta magát Yggdrasilra*,* a kozmikus fára, amely a teremtett világegyetem középpontjában állt, amelynek ágai a kilenc világot tartották., Lóg a fán, Odin böjtölt kilenc napig, áttört magát egy dárda, s titokzatosan felajánlotta magát, hogy magát:

én ween, hogy lógott a szeles fa,
ott Lógott a kilenc éjszaka teljes kilenc;
a lándzsával megsebesültem, s felajánlotta voltam,
Hogy Odin, magam, magam,
a fa, hogy nem lehet tudni,
Mi a root alatt fut.
egyik sem tett boldoggá egy vekni vagy egy kürt,
és ott lent néztem;
felvettem a rúnákat, sikoltozva vettem őket,
és azonnal visszaestem.,8

további vizsgálat után Odin megtanulta megfejteni a rúnákat. Ezt a tudást szabadon adta másoknak:

aztán elkezdtem gyarapodni, és bölcsességet kaptam,hogy,
nőttem és jól voltam;
Minden szó egy másik szóra vezetett,
minden cselekedet egy másik cselekedetre.9

Odin, a Mead-a Költészet

Míg Odin szeretett mindenféle italt, ő thirsted különösen a Mead-a Költészet, egy ital-mondta átadni az ajándékot, a költészet, tudás, õ az ivó., A költészet méze összetett eseménysorozaton keresztül jött létre. Az Aesir-Vanir háború végén az istenek békét kerestek. Annak érdekében, hogy új békéjüket jelezzék, mindegyik egy nagy edénybe köpött, és a köpésből egy Kvasir nevű bölcs ember alakult ki. Nem volt kérdés, hogy Kvasir nem tudott válaszolni, és ő járta a világot megosztva a bölcsesség. Egy nap Kvasir meglátogatta a gonosz törpék otthonát, Fjalart és Galart, akik megölték Kvasirt, és véréből főzték a költészet mézét., Amikor Fjalar és Galar átlépték az óriások rossz családját, ők is meghaltak, és a mézesmadzag az Óriás Suttung kezébe került.

Odin először trükkökkel, majd árulással próbálta elvenni a mézet Suttungból. Először Bölverk (“gonosz cselekvő”) nevű munkásnak álcázta magát, és felajánlotta, hogy a mézesmadzagért cserébe betakarítja Suttung búzáját. Amikor Odin befejezte a munkát, azonban, Suttung még egy kortyot sem engedett drága italából. Odin ezután kígyóvá változtatta magát, és beleunta magát az Óriás hegyi otthonába., Miután belépett, elcsábította Suttung lányát, Gunnlödet, lefeküdt vele, és minden este három éjszakát ivott. Odin lenyelte a mead többi részét, és sasrá változtatta magát, Suttung búvóhelyéről elrepült Gunnlödből, hogy apja haragját szenvedje. Repülés közben Odin folyékony zsákmányát az edényekbe köpte, amelyeket az Aesir istenek kihagytak neki, így felajánlva a költészet mézét a világnak.

popkultúra

a tizenkilencedik században a német nacionalizmus megjelenése ösztönözte a germán kultúra újjáéledését és mitikus történetének újrafelfedezését., Odin, többek között a régi istenek és hősök, visszahozták a populáris kultúra birodalmába, és azóta is ott maradt.

az utóbbi években Odin kiemelkedő szerepet játszott a népszerű média számos darabjában. Neil Gaiman Amerikai istenek (2001) című regényében Odin a Wednesday karaktereként jelent meg, és régi isteneket toborzott az új istenek elleni harcba. Megjelent a God of War videojáték-sorozatban is.

talán Odin leginkább hozzáférhető megnyilvánulása a Marvel képregény franchise-ban volt látható, ahol Odin szerepelt Thor apjaként., A Marvel Cinematic Universe-ben Odint Anthony Hopkins alakította, és több filmben is feltűnt. Ezekben a filmekben, mint a legtöbb modern ábrázolások Odin, az All-apa volt öntött, mint egy varázsolt régi vezető, aki uralkodott jóindulatú felett Asgard, harcoltak becsületesen ellen különböző kozmikus ellenség, és általában mentesül apai bölcsesség. Ezek az ábrázolások feltárták azokat a módszereket, amelyekben Odin, az “All-apa” összekeveredett más patriarchális istenségekkel, például Zeusszal a görög mitológiából., A valóságban Odin nagy cinizmussal uralkodott, becstelen harcot folytatott trükkökkel és csalásokkal, és ritkán volt az apai alak, akivé az elmúlt években vált.

bibliográfia

  1. Adam, A Hamburg-Bréma Érsekeinek története. Ádám munkája (Gesta Hammaburgensis Ecclesia Pontificum az eredeti Latin nyelven) a germán csoportok, köztük sok modern Skandinávia skandináv őseinek Kereszténységére vonatkozik., Ez a skandináv vallási gyakorlatról szól, gyakran megalázó hangokban, mint amikor Ádám kezeli azt a skandináv gyakorlatot, hogy emberi áldozatokat kínál Odin Istennek, vagy Wotan, ahogy a német tudós utalt rá. ↩

  2. Sturluson, “Gylfaginning”, 19. ↩

  3. Sturluson, “Gylfaginning”, 19. ↩

  4. Lindow, skandináv mitológia: útmutató az istenekhez, hősökhöz,rituálékhoz és hiedelmekhez, 50-3. ↩

  5. “Völuspá”, Stanza 21. ↩

  6. “Völuspá”, Stanza 23. ↩

  7. “Völuspá”, Stanza ???. ↩

  8. “Hávamál,” Stanzas 139-140., ↩

  9. “Hávamál,” Stanza 142. ↩

Citation

A szerzőről

Thomas Apel tudomány – és vallástörténész, aki a Georgetown Egyetem történelem szakán szerzett PhD-t.