vörös üsző (Heb. פָּרָה אֲדֻמָּה), az állat, akinek hamvait a holttest által megfertőzött személyek és tárgyak rituális tisztításához használták (num. 19). Míg az angol kifejezés üsző olyan fiatal tehén, amely nem volt borjú, a Biblia (Num. 19: 2) beszél egyszerűen egy tehén (Heb. parah). A Biblia előírja, hogy a vörös tehén legyen hiba nélkül (Heb. temimah), hogy ne legyen hibája (Heb. anya), és hogy soha nem kellett volna yoked (Num. 19:2). Ezen követelmények közül az első az égetett ajánlatokra is vonatkozik (Lev., 1: 3, 10), békeáldozatok (Lev. 3: 1, 6) és bűnáldozatok (Lev. 4:3). A második rendelet, amely minden áldozatra vonatkozik (Lev. 22:19, 21; Deut. 17:1), magyarázza Leviticus 22:22. A harmadik kikötés vonatkozik a borjúra is, amelynek nyakát az azonosítatlan emberölő (Deut. 21:3).

ellentétben a szokásos áldozatokkal,amelyeket csak a találkozó sátorának bejáratánál lehet levágni (Lev. 17:5), a vörös üszőt a táboron kívül kellett levágni (Num. 19:3). Nem levágott a táborban is a bűnbak (Lev., 16:10), a borjú, akinek a nyaka törött (Deut. 21:4), és a madarak használt tisztítására a visszanyert leprás (Lev. 14:7). A vörös üsző inkább egy közönséges áldozat volt, mint ezek, azonban abban, hogy vérének egy részét hétszer megszórták a találkozó sátorának (Num. 19:4). A másik két rítusban nem volt vér locsolása a szentélyben. A vörös üsző rituálé hasonlított a cédrusfa, a bíborvörös cucc, valamint a hyssop visszanyert leprájának tisztításához, mindkét rítusban használták a tisztítószerek előállításához., Míg egy madár vére volt keverve ezekkel a leprás tisztításában, ezeket a vörös üsző hamvaival kombinálták a holttest által megfertőzött személyek és tárgyak tisztításában. Mint a bika, amit áron és fiai (pl. 29: 14; Lev. 8:17), a bika a felkent pap bűnáldozatáért (Lev. 4:11), és a kecske és a bika Az engesztelés napjának bűnáldozatáért (Lev. 16:27), a vörös üsző megégett a táboron kívül, annak húsával és trágyájával együtt., A vörös üsző rituáléban a vér nagyobb részét a táboron kívül is elégették (Num. 19:5). Mindezen rituálékban a táboron kívüli bizonyos cselekmények végrehajtása egyértelműen olyan rituális szennyeződést jelez, amely valahogy veszélyezteti a szentély szentségét. Ha a bűnbakot, amely Izrael szennyezettségét feltételezte, el kellett távolítani a táborból, és ha a madarakat, amelyek újraélesztették a leprást ideiglenes szimbolikus halálából (vö. Ned., 64b) a táboron kívüli megfelelő szertartásnak kellett alávetni, logikus, hogy a halállal érintkezők rituális tisztítása, a legmagasabb szintű rituális szennyeződés forrása (vö. Kel. 1:4), kell végezni a táboron kívül. A számok és Mózes ötödik könyvében az izraelita közösséget gyakran fegyveres táborként ábrázolják. Bárhol is található a tábor, Isten jelenléte megtalálható. A táboron kívüli terület a tisztátalanság szférája, amelybe a leprákat, a gonorrheális személyeket, valamint a halottakkal való érintkezés által szennyezetteket küldik (Num ., 5:2), csakúgy, mint azok a férfiak, akik éjszakai kibocsátással rendelkeztek (Deut. 23:11 ). Az ürüléket szintén a táboron kívül kellett eltemetni (Deut. 23:14 ). A szombaton botokat gyűjtő ember halálra kövezése szintén a táboron kívül történt (Num. 15:35). Leviticus könyve (Lev. 14:45) a tisztátalan területről úgy beszél, mint “a városon kívül”, nem pedig “a táboron kívül”, de nincs gyakorlati különbség, mivel a pusztai időszak tábora valójában a letelepedett időszak városait képviseli.

A Vörös üszőnek Mózesnek és Áronnak címzett törvénye (Num., 19:1) előírja, hogy az állat levágását és égetését Eleázár (19:4), áron örököse (két idősebb testvére halála után; Lev. 10:1–3, 12). Néhány modern kommentátor azt sugallja, hogy Eleazar szerepet kapott, hogy ne szennyezze áron főpapot. A hamvakat egy rituálisan tiszta ember gyűjtötte össze (Num. 19: 9) és rituálisan tiszta helyen helyezték el a táboron kívül (vö. Lev. 6:4). A hamvak gyűjtögetője nyilvánvalóan laikus lehetett, csakúgy, mint egy szabad akaratú áldozat (Lev. 1:5)., Mind a pap, mind a gyűjtő estig tisztátalan lett, csakúgy, mint az a személy, aki az állat tetemét olyan fajból szállította, amely tilos az élelmiszer számára, valamint az a személy, aki egy megengedhető állat hasított testét ette vagy hordozta, amelyet nem megfelelően vágtak le (Lev. 11:28, 39).

a vörös üsző hamvait forrásvízzel (Heb. Mayim ḥayyim) egy edényben (Num. 19:17), hogy készítsen egy keveréket az úgynevezett “víz átvilágítás” (Heb. me niddah). Az elegyet a bemártással és a szennyezést követő harmadik és hetedik napon (19:18) locsolással (19:19) alkalmaztuk., Ezt a tisztátalanságot úgy szerezték meg, hogy megérintettek egy holttestet, egy sírt vagy egy emberi csontot, vagy azzal, hogy ezekkel egy fedél alatt voltak. Hogy a pap, a hamu gyűjtője, a sprinkler (19:21), és az, aki megérintette a lustráció vizét (19:22) estig tisztátalanná vált, mind a szent tárgyak kezeléséhez kapcsolódó tisztátalanságként, mind pedig az egyesület általi szennyeződésként magyarázható. A második magyarázat azt jelenti, hogy a vörös üsző tisztátalanságot okozott a halállal való kapcsolata miatt. Az első magyarázat analógiát talál a kezek Szent tekercsekkel (Yad., 3-4), míg az utóbbinak nincs analógja. Ezenkívül a vörös üsző még nem került kapcsolatba a halottakkal az előkészítés ideje alatt. Továbbá az a feltételezés,hogy a vörös üsző az emberi halállal való kapcsolata miatt defilál, figyelmen kívül hagyja a holtakkal való érintkezésből eredő tisztátalanság hét napja közötti különbséget (Num. 19:14) és a rövidebb idõt a papnak, a hamvak gyűjtõjének, a fényesítõnek, és annak, a ki a vörös üszõ törvénye szerint megérintette az átvilágítás vizét.,

Baumgarten az első magyarázatot úgy dolgozza ki, hogy megmutatja, hogy a normalitás egyensúlyból származik. Egyrészt, a halottak a leghatásosabb forrása a tisztátalanság. Másrészt a jávorszarvas hamvai, amelyek képesek megfordítani ezt a szennyeződést, ugyanolyan erősek. Ennek eredményeként azok, akik érintkezésbe kerülnek a hamuval, amelyek különösen szentek, felforgatták a normalitáshoz szükséges egyensúlyt, ezért tisztátalanok. Az a látszólagos paradoxon, hogy a vörös üsző hogyan tisztítja meg a szennyezettet és szennyezi a tisztát, nem paradoxon., A túl sok szentség veszélyes és szennyezéshez vezet. Ugyanez a koncepció alapja Rabban Yohanan b. Zakkai magyarázata (Yad. 4: 5-6) ez a Szentírás becses jellemük miatt szennyezi a kezeket. Az ősi szentség azonban kisebb szennyeződést közvetít, mint a holttest fertőzése. A vörös üsző tisztátalansága csak estig tart, de hatással van a papra, a gyűjtögetőre, a csillogóra, aki megérinti a lustráció vizét, sőt az emberre, akit megtisztít a súlyosabb szennyezéstől., Így, miután megtisztította az utóbbitól a lustrációs víz alkalmazásával, mint a csillogónak, meg kell mosnia ruháit, vízben kell fürödnie, estig tisztátalan marad (Num . 19: 19b.).

a vörös üsző vérével való égése, a vele kombinált bíbor, és maga az állat vörös színe a vér erejére utalhat, hogy legyőzze a halál erejét, amely mind a szentséget, mind az izraelita tábor létezését fenyegeti (vö. Ex. 12:22–23). Míg a vér többnyire a tisztaság forrása, az ártatlan vér, amelyet kiontottak, szennyező anyag., Ebben az esetben a jávorszarvas vörösét a bűn jelképének lehet tekinteni (vö. lsa. 1:18) ez okozta a halál, amely száműzték a táborból.

a Talmudban

a teljes tractate *Parah a vörös üsző törvényeinek szentelt. Az elfogadott vélemény talmudi törvény, hogy egy tehén, amely már szerelt egy bika nem lehet használni a rituális (Par. 2:4). A Mishnah meghatározza, hogy a tehén legalább három vagy négy éves; három évnél fiatalabb “borjú” (Heb. eglah) helyett “tehén” (Par. 1:1). Továbbá, R., Meir azt állítja, hogy elméletileg az állat idősebb lehet. A gyakorlatban elmagyarázza, hogy egy fiatalabb nagyobb valószínűséggel teljesíti a többi bibliai előírást (Par. 1:1). Mivel a vörös üszőt bűnáldozatnak nevezik (Ḥattat; Num. 19:9), a rabbik alkalmazták rá a törvényeket, amelyek megfelelnek ennek az ajánlatnak. A jávorszarvas hamvainak vízzel való keverékét szentelt víznek nevezik. A vörös üszőhöz kapcsolódó rítusok egy részét a farizeusok hozták létre annak érdekében, hogy megcáfolják a szadduceusok nézetét., A szadduceusok azt állították, hogy csak azok, akik teljes rituális tisztaságú állapotban voltak, jogosultak a üsző égetésére. A farizeusok szerint azonban még egy tevul yom (egy tisztátalan személy, aki már rituális merítésen ment keresztül, de még mindig meg kell várnia a naplementéig, hogy tisztának nyilvánítsák; lásd *Tevul Yom ) alkalmas arra, hogy elégesse. Ennek eredményeként a papot, akit kineveztek a üsző égetésére, szándékosan tisztátalanná tették, majd elmerült (Par. 3:7–8). Ezt az eljárást ellenzék nélkül nem hajtották végre., Az egyik hagyomány egy szadduceai főpapról szól, aki frakciója rituáléja szerint megpróbálta elégetni a vörös üszőt, és megakadályozta *Johanan B. Zakkai, aki azt mondta neki, hogy merüljön el. A pap durván válaszolt, és a történet folytatódik, hogy büntetésként a Szadducee három nappal később meghalt (Tosef., Par. 3:8). Egy másik törvényre hivatkozva R. Yose azt javasolta, hogy kevésbé szigorú legyen, mondván: “Ne adjon lehetőséget a Szadducees-nek arra, hogy ránk támaszkodjon” (Par. 3:3; vö. Tosef., Par. 3:3). A Misna szerint csak a főpapok minősíthetők (Par. 4:1; vö. Yoma 42b)., Néhány talmudi hatóság (Yoma 42b; Sif. Num. 123) ragaszkodjon ahhoz, hogy a főpap asszisztense legyen a felelős; mások azt sugallják, hogy bármilyen pap lehet.

R. Meir szerint a zsidó történelemben csak hét üszőt égettek el, de a rabbik szerint kilenc volt (Par. 3:5), és a tizedik és utolsó lesz készül a Messiás (Yad, Parah Adumma 3:4). Ha az állat két szőrszála nem volt vörös, akkor érvénytelen volt. Ennek eredményeként a vörös üsző ritka és költséges volt ,és a Talmudban számos történetet mesélnek az érte igényelt túlzott árról (TJ, Pe ‘ AH 1:1, 15C; Kid. 31a)., Bár lehetetlen volt előkészíteni a vörös üsző hamvait a templom megsemmisítése után, annak használata nem szűnt meg a pusztítással, mivel még mindig volt a hamu. Az amorai korszak végén azok, akik rituálisan tisztátalanná váltak a halottakkal való érintkezés révén, még mindig megtisztították magukat vele (lásd Nid. 6b, Y. Gilat, Mishnato shel R. Eliezer b. Hyrcanus (1968), 252; Neusner (1987), 146ff.; és Sussmann, 306-16).

még azután is, hogy teljesen megszűnt, azonban a rabbik továbbra is fontosnak tartották szabályait a mély lecke tanításában., A tisztátalant és a tisztátalan tisztátalant ellentmondó “rendeleteivel” a ḥuka klasszikus példájának tekintették (vagyis olyan törvénynek, amelyre nem lehet ésszerű magyarázatot adni, de amelyet be kell tartani, mert Isten parancsolta). Ez egyike azoknak a törvényeknek, amelyekről “a gonosz hajlam és a pogány nemzetek” kigúnyolják a zsidókat és meggyengítik vallási lojalitásukat (Num. R. 19.: 5-6). Még Salamon, a legbölcsebb ember is értetlenül állt (Eccles. R. 7:23 4.). Hasonlóképpen, bár egy aggadah elmondja, hogy Rabban Joḥanan b., Zakkai egyszer azt válaszolta egy pogánynak, hogy az üsző hamvainak szent vízének megszórása összehasonlítható egy démon kiűzésével egy személytől (Num. R. 19: 8), azt mondja, hogy ennek ellenére azt mondta tanítványainak, hogy pusztán “szalmával bocsátja el”, és hogy valójában a vörös üsző törvényét úgy kell érteni, mint egy ḥukkát, amelyet nem szabad megkérdőjelezni (ibid.). Még azt is kijelentik, hogy az okot nem tárták fel magának Mózesnek (Eccles. R. 8:1 5.)., A vörös üsző számos homilektikus értelmezését adják, az egyik az, hogy az aranyborjú bűnéért kellett engesztelni, hogy az anya – a vörös üsző – megtisztítsa az utódai, az aranyborjú által okozott szennyeződést (PR 14:65A és lásd az egész fejezetet). Mindazonáltal a talmudi korszak rabbijai soha nem oldották meg ezeket a problémákat (Urbach, lásd bibl.)., A Parah része a négy különleges *Szombat harmadik részének olvasását jelenti, és ennek egyik oka az, hogy egy tisztátalan ember nem tudta megünnepelni a paschal áldozatokat anélkül, hogy először megtisztította volna a vörös üsző szentelt vize.