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Lignaggio
I Rabbini stato che Ruth era Orpa sorella, così come la sua sorella-in-law, ed entrambi erano figlie di Eglon, Re di Moab (Ruth Rabbah 2:9), che (secondo il tipo di non-halakhic letterarie attività dei Rabbini per l’interpretazione non-materiale legale, sulla base di specifici principi di interpretazione (ermeneutica regole).midrash) era il figlio di Balak. Questo fatto li trasforma da semplici donne moabite a membri della famiglia reale., La loro discendenza è significativa a causa della discendenza di Davide da Ruth: le origini moabite di Davide sono legate alla regalità. La discendenza di Rut e Davide da Eglon e Balak è considerata una ricompensa per loro: Balak – per aver istituito altari (che intendeva aiutare Balaam a maledire Israele); ed Eglon—per essere sorto dopo aver sentito il nome di Dio da Eud figlio di Gera (che in realtà ha cercato di uccidere il re).
Storia
Secondo Ruth Zuta (1:2), Mahlon era più degno di Chilion., Il suo nome è esposto: “Mahlon-un’espressione di mehilah”, e quindi meritava di essere sposato con Rut il Moabita. Secondo R. Meir (Ruth Rabbah 2: 9), Ruth non si convertì durante il suo matrimonio con Mahlon, anche se suo marito avrebbe potuto convertirla. Zohar Hadash su Ruth (fol. 79a) cita un punto di vista che Mahlon ha fatto convertire Ruth, e anche le ha dato questo nome; questa conversione, tuttavia, è stato esclusivamente ai fini del matrimonio e solo dopo ha fatto pienamente accettare la religione ebraica., In contrasto con Orpa, Rut fu leale a sua suocera e scelse di accompagnarla al suo ritorno a Betleem: “Orpa baciò la suocera congedandosi. Ma Rut si aggrappò a lei “(Rut 1: 14). Ciò ha portato i rabbini a chiamare Orpah “colui che ha baciato” e Rut, “colui che si è aggrappato” (BT Sospetta adulteressSotah 42b). Rut è anche paragonato alla moglie di Giuda Tamar per la sua azione disinteressata per garantire la continuazione della linea della casa di Giuda (Ruth Zuta 1:12).,
I midrashim mostrano due diversi orientamenti nella loro descrizione della relazione di Naomi con Rut: Ruth Zuta ritrae Naomi come vergognosa delle sue nuore Gentili e quindi come non volere che la accompagnino al suo ritorno a Betlemme (1:8, 12). Continuando questa tendenza, alcune delle descrizioni di Rut Zuta (2: 2, 18, 22) possono esprimere la sua stretta supervisione di sua nuora, forse derivante dalla continua sospettosità di Naomi riguardo a lei (vedi sotto)., Un modello diverso appare in Ruth Rabbah, in cui Rut è percepita, fin dall’inizio, come fedele a Naomi e alla sua via.
L’adesione di Rut a Naomi è vista dai Rabbini, in diversi testi, come il processo di piena conversione che Rut ha subito. Il loro primo camminare insieme è inteso come una discussione delle leggi della conversione (Ruth Rabbah 2:12) e alcune di queste stesse leggi sono anche derivate dalla conversazione di queste due donne (BT Yevamot 47b). La dichiarazione di lealtà di Rut a Naomi: “Ma Rut rispose:’ Non esortarmi a lasciarti, a tornare indietro e non seguirti., Perché dovunque andrai tu, io andrò; dovunque tu alloggerai, io alloggerò; il tuo popolo sarà il mio popolo e il tuo Dio il mio Dio. Dove tu morirai, io morirò, e lì sarò sepolto. Così e più possa il Signore fare a me se non altro che la morte mi separa da te “(1: 16-17) è considerato da un tipo di attività letteraria non halakhica dei rabbini per interpretare materiale non legale secondo speciali principi di interpretazione (regole ermeneutiche).midrash come dialogo tra le due donne., Cioè, le parole di Rut—che il midrash completa per il lettore—sono una risposta alla descrizione di Naomi a sua nuora dei costumi della religione ebraica. Così, l’esegesi di “Perché ovunque tu vada, io andrò”: “Lei le disse:’ Figlia mia, non è la via di Israele andare nei teatri o nei circhi, ma solo nelle sinagoghe e nelle sale di studio. Né è la via di Israele di andare più di duemila cubiti di sabato.’Ha detto:’ Perché ovunque tu vada, io andrò’ ” (Ruth Rabbah 2: 22)., Gli Amoraim del Paese di IsraelErez Israel si opposero vigorosamente al teatro romano, un luogo idolatrico, e al comportamento sfrenato e licenzioso che dilagava nelle città miste. Non sorprende quindi che il passaggio di Rut dal paganesimo al giudaismo sia legato alla rinuncia al teatro e al circo., Una simile presentazione esegetica di una conversione appare nel BT (Yoma 42b) e in Ruth Zuta, sottolineando ancora più fortemente la modestia che ora è richiesta a Rut (simile a non frequentare il teatro): “Ruth ha detto: ‘Non posso tornare alla mia famiglia e alla corruzione dell’idolatria nella casa del Padre. Poi la istruì: “Ci è proibito stare da soli con una donna non sposata, e certamente con una donna sposata.”Le disse:” Ovunque tu alloggi, io alloggerò “- le insegnò: “Le relazioni incestuose ci sono proibite.,”Disse:” Il tuo popolo sarà il mio popolo “- le disse: “L’idolatria ci è proibita.”Disse:” E il tuo Dio, il mio Dio “” (Ruth Zuta 1: 12).
L’enfasi sul divieto di un uomo di essere solo con una donna è affascinante alla luce della scena nell’aia, in cui Naomi dice a Ruth di trasgredire questo divieto. Inoltre, il BT insegna che questo divieto è stato imposto solo dalla corte di Davide dopo l’episodio di Amnon e Tamar (Sinedrio 21a)., Il midrash forse vuole dirci che il comportamento di Rut all’aia non derivava da norme moabite che erano inaccettabili in Giuda (vedi sotto).
Una delle spiegazioni date dai Rabbini per la folla che salutò Rut e Naomi al loro ritorno a Betlemme è che queste persone erano venute per il funerale della moglie di Boaz, che era morta quel giorno (BT Bava Batra 91a; Ruth Rabbah 3:5; JT Ketubot 1:1, 25a), a cui il midrash aggiunge l’osservazione secca: “Questo uscì e questo entrò” (Ruth Rabbah loc. cit.)., Cioè, l’ex moglie di Boaz lascia l’arena proprio nel momento in cui Ruth vi entra.
Il BT (Bava Batra 91a) identifica Boaz con il giudice Ibzan menzionato in Jud. 12. Quest’ultimo aveva trenta figli e trenta figlie, e Bava Batra afferma che tutti morirono durante la sua vita. Questo fatto crea un’analogia tra Boaz e Naomi-una vedova che ha perso i suoi figli – e tra lui e Rut—entrambi hanno sperimentato la perdita di un coniuge. Il loro secondo matrimonio e la nascita del loro figlio costituiscono quindi una guarigione per entrambi, non solo per Rut., (Ruth Rabbah menziona anche Ibzan, ma non lo identifica con Boaz. Forse la menzione di Ibzan nel passo che racconta della morte della moglie di Boaz ha portato i narratori babilonesi a formulare questa identificazione dei due personaggi.)
Il Libro di Rut non menziona che Boaz aveva moglie e figli. È altamente improbabile che un importante uomo stabilito come Boaz sarebbe rimasto scapolo fino a quando non sposò Ruth; di conseguenza, la morte della sua prima moglie e dei suoi figli supporta l’identificazione Ibzan-Boaz.,
Dopo questo, Rut va al campo per raccogliere spighe di grano nel campo di Boaz; il midrash accentua la sua suscitando l’attenzione di Boaz dal suo comportamento eccellente (Ruth Rabbah 4: 9; vedi sotto, “Qualità”). Tuttavia, questo midrash ha il servo di Boaz sottolineando che questa ragazza è una moabita, mentre minimizza le sue azioni: secondo lui, sua suocera le ha insegnato come comportarsi, ma questa è solo una simulazione superficiale (mentre in Ruth Zuta questa serva canta le sue lodi).,
Secondo il midrash, Ruth aveva quarant’anni e non era una giovane donna quando Boaz la sposò, un fatto che sottolinea l’urgenza del suo desiderio di sposarsi e avere figli (Ruth Rabbah 4:4; BT SabbathShabbat 113b). Il midrash pone l’età di Boaz a quel tempo come ottanta (Ruth Rabbah 7:4; Ruth Zuta 4: 13). Boaz dice a Rut: “La tua ultima azione di lealtà è più grande della prima, in quanto non ti sei rivolto a uomini più giovani” (Rut 3:10); anche se Rut si sposò in età avanzata, la differenza di età tra Boaz e Rut era ancora grande.,
Dopo che Boaz e Rut fanno la loro prima conoscenza, Naomi consiglia a Rut di aspettarlo di notte nell’aia. Nel racconto midrashico, Ruth ha riserve su tale atto, ma è comunque pronta a prestare attenzione a sua suocera, anche se tale comportamento le sembra strano (Ruth Rabbah 5:13; Ruth Zuta 3:2).
La scena nell’aia è descritta a lungo dai Rabbini. Boaz è sorpreso in un primo momento e teme che questa potrebbe essere un’apparizione (Ruth Rabbah 6:3)., Quando viene a sapere che lei è una donna non sposata, i Rabbini ritraggono la battaglia interiore nell’anima di Boaz, che finalmente supera i suoi desideri fisici e attende la cerimonia formale di redenzione (Ruth Rabbah 6:8; Sifrei sui numeri, par. 88). Consapevole che Rut non solo ha rischiato nell’aia, ma ha anche messo in grande pericolo se stessa, il midrash lo esprime in diverse esegesi. Così, ad esempio, in Ruth Rabbah 6:3: “‘I timori di un uomo diventano una trappola per lui, ma chi confida nel Signore sarà salvaguardato ., ‘Paura ‘—Ruth spaventata Boaz:’ Nel cuore della notte, l’uomo ha dato un inizio e si tirò indietro’ – avrebbe dovuto maledirla, ‘ma chi confida nel Signore sarà salvaguardato’ – messo nel suo cuore, e la benedisse, come si dice, ‘ Sii benedetta dal Signore, figlia!’ .”Sarebbe stato naturale per Boaz maledire Rut nel momento in cui la vide, ma la mano di Dio era in questo, e gli fece benedire alla fine. Ruth Zuta presenta questa scena in modo ancora più forte: Ruth teme che Boaz la ucciderà (Ruth Zuta 3:9).
In Ruth Zuta (4:13) Boaz muore la sua prima notte di nozze., Questa tradizione sorprendente deriva forse dal desiderio di assolvere il loro matrimonio di qualsiasi accenno di beneficio personale per la coppia. L’unico scopo di questo vincolo matrimoniale è quello di ottenere la redenzione per Naomi dalla nascita di un figlio. Boaz vive solo fino a quando non adempie al suo ruolo, e non più. Questo crea una nuova situazione: il ristabilimento della relazione tra Rut e Naomi. Ancora una volta, entrambi sono ora soli, come vedove. Questa volta, però, hanno un figlio, con Rut come madre e Naomi come madre adottiva.
La nascita stessa del bambino non è altro che miracolosa., Secondo Ruth Rabbah, Boaz era sterile, una condizione che la preghiera e la benedizione di Naomi cambiarono (Ruth Rabbah 6:4; questo contrasta con l’opinione espressa dal BT, che identifica Boaz con Ibzan, che generò sessanta figli—Bava Batra 91a). L’infertilità di Rut è indicata anche dal testo biblico. Il midrash afferma che la sua gravidanza è stata particolarmente miracolosa, dal momento che non ha avuto un grembo, e “Dio ha modellato un grembo per lei” (Ruth Rabbah 7:14). L’opinione che Boaz morì quella notte spiega anche perché Naomi era la madre adottiva del bambino nato da Boaz e dall’ora vedova Rut.,
Qualità
La Bibbia descrive la lealtà di Rut verso Naomi e le sue azioni caritatevoli, e l’espansione midrashica sottolinea anche la sua grande modestia. Questo tratto è già espresso nelle istruzioni che Rut riceve da Naomi quando si unisce al popolo di Israele (i divieti di andare a teatro, di stare da solo con un uomo e di incesto—vedi sopra, “Storia”) e in seguito è accentuato nel fatto che Rut va a Boaz nel campo. Come accennato in precedenza, Boaz prese nota delle sue azioni e ” quando vide che era piacevole e le sue azioni erano piacevoli, cominciò a chiedere di lei” (Ruth Rabbah 4:9)., Il tipo di attività letteraria non halakhica dei Rabbini per l’interpretazione di materiale non legale secondo principi speciali di interpretazione (regole ermeneutiche).midrash usa lo stesso aggettivo (piacevole, ne’imim) usato per rappresentare Naomi, paragonando così Ruth e le sue azioni a sua suocera e lodando così Ruth. Queste azioni piacevoli sono presentate principalmente nel contesto della deportazione estremamente modesta di Ruth:
Tutte le donne parlavano e spigolavano , mentre lei sedeva e spigolava. Tutte le donne alzarono gli orli delle loro vesti, mentre lei rimase giù., Tutte le donne sfoggiavano con i mietitori, mentre questo si nascondeva (Ruth Rabbah loc. cit.).
Mentre Ruth si sedeva a spigolare con i mietitori, voltò la faccia, e nemmeno una sola delle sue dita poteva essere vista, perché quando vedeva un gambo in piedi, si alzava e lo prendeva, e quando vedeva un gambo caduto, si sedeva e lo raccoglieva (Ruth Zuta 2:3).,
La considerazione di Boaz per le qualità interiori di Rut è sorprendente alla luce del fatto che i Rabbini attribuiscono anche alla sua grande bellezza fisica: “È successo, ha detto R, Johanan, che chiunque l’avesse vista avrebbe avuto un’emissione” (Ruth Rabbah 4:4; una rappresentazione simile appare anche, in relazione a Rahab, in BT Lit. “scorrere.”Designazione dei cinque rotoli della Bibbia (Rut, Cantico dei Cantici, Lamentazioni, Ecclesiaste, Ester). Il Rotolo di Ester viene letto su Purim da un rotolo di pergamena.,Megillah 15a: anche lei, convertita, era sposata con una persona importante ed era benedetta con una prole importante; vedi Ruth Rabbah 2:1).
Un ulteriore passo che mostra la sua modestia è la formulazione che usa quando si rivolge a Boaz nell’aia, che il midrash paragona a ciò che la moglie di Potifar disse a Giuseppe: “‘Ha detto: “Sdraiati con me!”‘- R. Samuel bar Nahman ha detto: Maledetti sono i malvagi, perché qui sotto: ‘Stendi la tua veste sulla tua ancella’ , ma questa era come una bestia: ‘Sdraiati con me!'”(Gen. Rabbah 87: 7)., A differenza della moglie di Potifar, che si comporta come una bestia e chiede che Joseph vada a letto con lei, Ruth non dice nulla di esplicito a Boaz, ma solo suggerimenti modesti. In modo corrispondente il midrash ritrae la modestia di Boaz e la sua preoccupazione per il buon nome di Ruth. Anche dopo aver lasciato l’aia, Rut si preoccupa ancora di non essere identificata come una donna che esce dall’edificio, e così “si cinse i fianchi come un uomo” (Ruth Rabbah 7:2).
La tendenza a sottolineare la modestia di Rut è comprensibile alla luce della necessità di giustificare l’episodio dell’aia., La Bibbia stessa dipinge questa scena in una luce favorevole e non critica Rut. Per cercare di rendere questa scena secondo le norme del pudore praticato nel loro mondo, i Rabbini parlare di Ruth modestia, evidenziando quindi che il suo andare all’aia non era frivolo azione, né è il risultato di una inconsapevolezza delle norme prevalenti in Giuda, ma piuttosto derivi solo dalla sua conformità con Naomi istruzioni e la sua preoccupazione per la madre-in-law (come il midrash sottolinea, nella sua rappresentazione di Ruth pensieri prima di andare a l’aia).,
Altri orientamenti, tuttavia, sono in gioco anche nella letteratura midrashica. Ruth Zuta categorizza l’atteggiamento di Naomi nei confronti di Rut come sospetto, anche in materia di modestia. Fin dall’inizio, cerca di rimandare indietro le sue nuore perché si vergogna di loro (Ruth Zuta 1:8) e in seguito è ansiosa che Rut vada a raccogliere cibo, ma “non impegnarsi in una cattiva condotta né dipendere da altri” (2:2); teme che “Il Cielo perda, si unisca a quelli licenziosi” (2:18). In un singolo caso Ruth Rabbah si riferisce anche al comportamento problematico di Ruth., Nella sua esegesi del versetto: “Ruth, la Moabita, disse,” Lui mi ha anche detto: Stare vicino, la mia lavoratori” (Ruth 2:21), R. Hanan ben Levi afferma: “Lei è sicuramente una Moabita,” e poi spiega che ha cambiato la formulazione di ciò che Boaz disse di stare vicino alle sue ragazze, e ha, pertanto, è meritevole di negativo appellativo di “Moabita” dato dal narratore Biblico.,
In generale, Ruth è presentata come una figura esemplare nella maggior parte delle tradizioni esegetiche, una che ha accettato la religione ebraica di sua spontanea volontà, basata sulla sua fede, e non solo per lealtà verso sua suocera. Questa caratterizzazione si basa in gran parte sull’impegno che fa a Naomi nella Bibbia, che contiene anche elementi teologici. Così, ad esempio, nelle esegesi in Ruth Rabbah 2:22-24 (vedi sopra). Sifrei sui numeri, par. 78, accentua la grandezza spirituale di Rut, in particolare alla luce della sua origine moabita.,
La modestia di Rut, unita alla sua grande bellezza, sono qualità frequentemente menzionate dai Rabbini nei loro ritratti di donne bibliche esemplari (Sarah, Rebecca, Tamar); la sua rettitudine (il suo raccogliere dalle colture senza proprietario: Ruth Rabbah 4:9) e i suoi atti di gentilezza verso Naomi (Ruth Rabbah 2:14) completano il quadro positivo che emerge dalla Bibbia.,
Un’esposizione attribuisce persino la profezia a Rut: “‘Si prostrò con la faccia a terra, e gli disse: “Perché sei così gentile da individuarmi ”’ (Rut 2:10)—questo insegna che profetizzò di se stessa, che lui l’avrebbe conosciuta intimamente” (Ruth Rabbah 5: 2). In un altro luogo, è Boaz che conosce la grandezza che le riserva, di cui lei non è a conoscenza: “Poiché ha visto con lo spirito di ispirazione divina che il Messia, il re unto, verrà da lei, ma non le ha rivelato questo., Di conseguenza, le disse : ‘Ma mentre è vero che io sono un parente redentore’” (Ruth Rabbah 3:9). La dicitura “ed ella mangiò a sazietà e ne ebbe ancora un po ‘” (Ruth 2:14) porta il midrash ad osservare che lo stomaco di questa donna giusta doveva avere una benedizione speciale, poiché anche una piccola quantità di cibo la soddisfaceva (Ruth Rabbah 5:6).
Prole
Un numero considerevole di midrashim relativi a Ruth sono dedicati ai suoi discendenti dalla linea davidica., Questa attenzione esegetica si basa sulla concezione che vede Rut come principalmente la bisnonna del re Davide, che è la fonte del suo status esaltato. Nelle parole di Ruth Zuta (1:1), Ruth è “la madre della regalità.”
Una esposizione in questo spirito afferma che Ruth ha visto il re Salomone seduto in giudizio di prostitute (Ruth Rabbah 2:2; BT Bava Batra 91a; Sifrei sui numeri, par. 78).
Diversi midrashim si riferiscono agli eventi all’interno della realtà narrativa del Libro di Ruth come allusioni allegoriche al futuro dei suoi discendenti., Così, per esempio, la serie di esegesi in Ruth Rabbah 5:6 che comprendono la dichiarazione di Boaz a Rut: “Vieni qui ” (Rut 2:14) come allusione a vari re della casa di Davide; o quelli che si riferiscono alle sei misure di orzo che Rut ha ricevuto (Rut 3:17) come indicativo di sei dei suoi illustri discendenti (Ruth Rabbah 7:3; BT Sinedrio 93b).
Le benedizioni che Boaz e Rut ricevono dagli anziani alla porta sono ugualmente interpretate come riferite alla loro futura progenie, specialmente al Messia, il rampollo della linea davidico (Ruth Rabbah 7:14).,
Accettabilità
Un altro argomento esaminato dai Rabbini è quello dell’accettabilità di Rut: l’idoneità della sua conversione e la sua capacità, come moabita, di entrare nella congregazione. Questa domanda è discussa in relazione sia alle risposte dei contemporanei di Ruth che, in particolare, alle successive reazioni midrashiche che descrivono i tentativi di ripudiare David, sulla base della sua origine problematica.
Molti passi midrashici trattano la questione della capacità di Rut di convertirsi, poiché la Bibbia proibisce agli Ammoniti e ai Moabiti di unirsi al popolo d’Israele., I rabbini limitarono questo divieto, limitandolo ai maschi e non alle femmine, basandosi sull’esposizione della formulazione del divieto: “‘Moabita’ e non Moabita, ‘Ammonita’ e non Ammonita”, aprendo così la strada alla conversione di Rut. Come è stato notato, R. Meir ha sottolineato che Mahlon e Chilion avrebbero potuto approfittare di questa legge, ma hanno scelto di non farlo. Secondo altre tradizioni, questo è il corpus giuridico delle leggi e delle osservanze ebraiche prescritte nella Torah e interpretate dalle autorità rabbiniche, a cominciare da quelle della Mishnah e del Talmud.,la halakhah fu promulgata vicino all’arrivo di Rut: “Se tu fossi venuto da noi in passato, non ti avremmo accolto” (Jt Yevamot 8:3, 9c). Le esegesi allegoriche di Ruth 2: 9: “E quando hai sete, scendi nei vasi e bevi un po’ di quello che gli uomini hanno disegnato” che capiscono questo “bere” come disegnare Torah she-bi-khetav: Lit. “la Torah scritta.”La Bibbia; il Pentateuco; Tanakh (il Pentateuco, Profeti e Hagiographia)Torah dai giusti e dal Sinedrio (Ruth Rabbah 4:12) può essere collegato alla necessità di chiarire questa legge (come è indicato anche dal contesto in Ruth Rabbah)., Il primo redentore rifiutò di sposare Rut perché non era ancora a conoscenza di questa nuova halakhah e temeva che sarebbe stato punito come Mahlon e Chilion (Ruth Rabbah 7:10).
Un’ulteriore discussione ermeneutica che si tenne al tempo del re Davide descrive gli atteggiamenti contemporanei verso la conversione di Rut e quindi verso Davide stesso e la legittimità del suo regno. Tali discussioni, e i tentativi di Davide di contendere con coloro che hanno parlato male di lui, appaiono in numerosi testi, come BT Yevamot 77a; JT Yevamot 8: 3, 9c; Ruth Rabbah 4:1, 9; 8:1., La legittimità della casa di Davide è palesemente di importanza cardinale, alla luce della centralità della linea davidica nella storiografia ebraica.
Altre esposizioni relative alla questione dell’accettabilità di Rut la paragonano alle figlie di Lot (le madri di Ammon e Moab) e a Tamar (il progenitore della tribù di Giuda), che agirono anche in modo problematico per portare i bambini nel mondo. Nella maggior parte dei casi, i midrashim affermano di aver agito per amore del Cielo e attribuiscono loro molti meriti., Paragonare Rut a queste donne dà legittimità all’episodio dell’aia e alla nostra comprensione dell’essenzialità di Rut, come Tamar, per la tribù di Giuda. È interessante notare che la Bibbia stessa, nella benedizione degli anziani, paragona Rut a Rachele, Lia e Tamar (il confronto con le figlie di Lot: Ruth Rabbah 5:14; Gen. Rabbah 51:36; il confronto con Tamar: Ruth Rabbah 8:1; Ruth Zuta 1:12 e altro).,
Nome
Il nome di Ruth, a differenza di quelli di altri personaggi del Libro di Ruth (Naomi, Chilion) non ha alcun significato intrinseco, il che non ha scoraggiato i Rabbini dal suggerire varie etimologie che esprimono aspetti centrali del carattere di Ruth (già menzionato sopra).
Come è stato notato sopra, secondo Zohar Hadash su Ruth 79a, Chilion diede a Ruth il suo nome; questo non era il suo nome originale, e quindi è ebraico e non moabita.
BT Berakhot 7b sottolinea la sua importanza come progenitrice di Davide: “Ruth-qual è il significato di Ruth? R., Johanan ha detto: Perché meritava di avere problema dal suo Davide, che ha saturato Dio con canti e lodi.”
Ruth Zuta (1:2) esamina il carattere religioso di Rut, come una donna timorata di Dio che ha deciso di convertirsi: “Rut, perché avrebbe tremato di paura alla trasgressione, per fare la volontà del padre suo che è nei Cieli.”
Tutti questi suggerimenti indicano il modo estremamente positivo in cui i Rabbini percepivano Ruth.