Woody Allen, notoriamente, ha scherzato, “io non ho paura della morte; non voglio solo essere lì quando succede.”

Ci sono molte cose razionali di cui preoccuparsi quando contempliamo la nostra morte—forse la prima tra queste è la preoccupazione su come i nostri cari sopravvissuti faranno fronte emotivamente e materialmente senza di noi. Ma molte delle nostre peggiori paure sulla morte sono meno realistiche e basate più su come immaginiamo la morte., Questo articolo parla di quelle paure infondate.

Nella società occidentale moderna, la maggior parte delle persone ha poca esperienza diretta della morte e non ci piace parlare dell’argomento. La nostra società è organizzata in modo tale che i morti vengano rapidamente rimossi da noi, e quelle tradizioni che incoraggiano a vedere i morti lo fanno solo dopo un’attenta preparazione cosmetica da parte di morticians specializzati, spesso con il risultato che i morti sembrano più un elegante modello in cera replica della persona vivente., La partecipazione dei bambini ai funerali e ai cimiteri non è generalmente incoraggiata, aumentando il senso di temuta familiarità con la morte con cui molti di noi crescono.

Paura del dolore

Non c’è motivo di aspettarsi che l’effettivo processo di morte sia fisicamente peggiore di quello che tu o altre persone ancora viventi avete già sperimentato in precedenza.

Per la maggior parte delle persone, il terrore dell’effettivo processo di morte comporta probabilmente la paura del dolore fisico., Probabilmente comporta anche una spaventosa incomprensione del processo apparentemente misterioso attraverso il quale la coscienza che è il nostro “sé” si estingue o svanisce.

Affrontiamo prima la nostra paura di una morte dolorosa. Abbiamo tutti paura del dolore. Tutti abbiamo avuto molta esperienza di dolore fisico, alcuni più di altri, e siamo molto probabilmente testimoni di dolore e agonia più estremi in altri di quanto abbiamo sperimentato noi stessi. Tutto questo ci fa temere il dolore. Il dolore fisico deriva da danni al nostro tessuto vivente., Poiché la morte è la distruzione finale dei nostri tessuti viventi, naturalmente assumiamo che la morte debba essere l’esperienza in ultima analisi dolorosa. Dal momento che nessuno che è realmente morto può dirci come ci si sentiva fisicamente, abbiamo naturalmente il terrore di morire.,

Ma infatti, razionalmente e da un punto di vista medico, non c’è ragione di supporre che l’intensità del dolore (o di altre forme di disagio o menomazione) da varie cause di morte è maggiore l’intensità del dolore da varie malattie e infortuni che noi stessi possiamo già sperimentato precedentemente, o il dolore che gli altri hanno vissuto e sopravvissuto per raccontare la storia. Inoltre, morire di per sé e per sé non implica necessariamente processi dolorosi—alcune forme di morte sono dolorose e altre no., E molte lesioni acute sono in realtà più dolorose in seguito (nelle persone che sopravvivono) di quanto non siano al momento dell’infortunio.

Tuttavia, per non zuccherare questo argomento-certamente molte delle persone che sono sopravvissute a forme più estreme di lesioni o malattie agonizzanti non vorrebbero mai riviverlo, e alcuni sono psicologicamente traumatizzati dall’esperienza per molto tempo dopo (bear with me—stiamo parlando solo per un momento degli scenari peggiori)., Ci sono tutte le ragioni per aspettarsi che il dolore e la sofferenza siano altrettanto gravi se non peggiori per coloro che sono sopravvissuti a tali lesioni o malattie rispetto a quelli che sono morti. Eppure anche i sopravvissuti più traumatizzati hanno in molti casi continuato a vivere vite appaganti e sono in grado di parlare dell’esperienza.

Quindi, mentre certamente desideriamo non sperimentare mai una cosa del genere, anche nel peggiore dei nostri scenari di morte da incubo il dolore reale in sé e per sé è qualcosa che può certamente essere sopportato e sopravvissuto, come dimostrato dai nostri simili. La portata della capacità umana di sopportare la sofferenza è spesso molto sorprendente. E quello di cui abbiamo appena parlato sono i casi più estremi di dolore e sofferenza, non gli scenari più comuni.,

Cessazione della coscienza1

Che dire del processo attraverso il quale la nostra coscienza consapevole di sé e la totalità della nostra esperienza soggettiva termina bruscamente? Poiché la morte, da un punto di vista biologico, comporta una completa e totale estinzione della coscienza, essere morti non si sentirà come niente—non più di quanto si sentisse, per esempio, un anno prima di nascere., Semplicemente non sarai tu a fare la sensazione (Può essere difficile per noi creature egoistiche immaginare che il mondo esista indipendentemente dal fatto che noi stessi esistiamo per sperimentarlo).

Come ci ricorda lo psicologo evoluzionista Jesse Bering, “Considera il fatto piuttosto sorprendente che non saprai mai di essere morto. Si può sentire se stessi scivolando via, ma non è come se ci sarà un ‘tu’ intorno che è in grado di accertare che, una volta che tutto è detto e fatto, è effettivamente accaduto.,”2 Questo punto fu fatto circa 2.300 anni fa dal filosofo greco Epicuro, che scrisse:” Perché temere la morte quando non possiamo mai percepirla?”3 Il filosofo epicureo romano Lucrezio in seguito ha sottolineato che il nostro stato di non esistenza per l’eternità del tempo dopo la nostra morte è lo stesso stato dell’eternità del tempo prima della nostra nascita.,

A parte l’esperienza notturna di addormentarsi (soprattutto sonno profondo e senza sogni), il processo effettivo di perdere conoscenza a causa di lesioni o malattie, così come indotto dall’anestesia4, sia improvviso che graduale, è un’esperienza che molti di noi hanno avuto. Non c’è motivo di pensare che l’esperienza di perdere temporaneamente la coscienza sia diversa dall’esperienza di perdere permanentemente la coscienza, in termini di come si sente l’effettivo processo di scivolare via.,

Le persone possono sentirsi perdere conoscenza, solo se è graduale, ma nessuno in realtà sperimenta l’incoscienza stessa, a meno che non siano in uno stato leggero di incoscienza con consapevolezza parziale o sognando. In effetti, le persone che sono state rianimate dopo essere tecnicamente morte per alcuni minuti non descrivono l’esperienza di come si sentiva mentre stavano perdendo conoscenza in modo diverso rispetto a quelli che hanno perso conoscenza da altre cause transitorie. E perché dovrebbero?,

Quindi la nostra sensazione che il processo di morire sia qualcosa di completamente estraneo all’esperienza di qualsiasi essere umano vivente è in realtà sbagliata. Abbiamo un buon senso di ciò che si sente morire, sia dalla nostra esperienza di prima mano o dai conti degli altri (conti di persone viventi, non c’è bisogno di una seduta! Non sono richieste credenze magiche in questo esercizio di rassicurazione del controllo della realtà). E una volta che uno è davvero morto, essere morto non sembra nulla, ovviamente. Non c’è semplicemente te per fare la sensazione.,

Afferrare la vita per le corna

La consapevolezza della nostra mortalità può essere una sfida profonda per la nostra immagine di sé di essere un’entità importantissima, indispensabile, indipendente nell’universo. Oppure può riempirci di un senso della preziosità e della fragilità di questa opportunità, del valore di una vita. Può ispirarci e motivarci a vivere la vita al massimo, con la sensazione che non dovremmo sprecare le nostre giornate—per sperimentare, imparare, crescere, connettersi e contribuire a coloro che ci circondano e a coloro che ci seguiranno.,

O, come diceva lo psichiatra Irvin Yalom, nel Fissare il sole: Superare il terrore della morte: “Il modo di valutare la vita, il modo di provare compassione per gli altri, il modo di amare qualsiasi cosa con la massima profondità è essere consapevoli che queste esperienze sono destinate ad essere perse.”5

La nostra mortalità e finitezza ci ricordano l’urgenza di vivere qui e ora, con pieno impegno nella vita e con dedizione a coloro che ci circondano. Quando la morte viene per noi, ci trovi tra i vivi.6