Molte chiese, monasteri e moschee sono state convertite in archivi dello stato, musei, ospedali, scuole e manicomi. Alcune chiese furono convertite in discoteche dai comunisti. Dipinti sono stati bruciati e manoscritti sono stati riciclati presso cartiere locali. Costruire una chiesa o una moschea sotto il regime comunista era un problema, non tanto per i soldi, ma perché era difficile ottenere i permessi di costruzione necessari.,

I comunisti russi affrontarono duramente il conflitto tra l’ideologia atea marxista e il desiderio di preservare la cultura ortodossa russa. Nel 1920, hanno cercato senza successo di creare un burattino ” Chiesa vivente.”Quando questo non ha funzionato Stalin ha messo in scena un attacco a tutto campo alla religione sotto la “lega degli Atei militanti.”Stalin ha cercato di spazzare via la chiesa del tutto e poi sostenuto a tamburo su patriottismo e sostegno all’inizio della seconda guerra mondiale. Durante la seconda guerra mondiale, Stalin ha fatto la pace con la chiesa ortodossa e le altre religioni per ottenere il sostegno popolare.,

Poco dopo che il corpo di Lenin fu messo in mostra, un amaro gelo di Mosca fece esplodere una fogna, inondando la tomba. Il patriarca Nikon, capo della Chiesa ortodossa, fu arrestato e giustiziato, in parte per aver commentato l’incidente dicendo: “La mirra si adatta alle reliquie.”

Repressione della religione nell’era sovietica

L’ateismo era la religione di stato dell’Unione Sovietica. Era un prerequisito per l’adesione al Partito Comunista. I membri di gruppi religiosi sono stati effettivamente esclusi. La religione organizzata era a volte spietatamente oppressa e infiltrata da informatori., I sacerdoti venivano arrestati, esiliati, uccisi o costretti a rinunciare alla professione. I monaci furono espulsi dai loro monasteri. Fuori dalle vecchie abitudini i sacerdoti sono molto amichevoli finché non chiedi il loro nome.

Sotto il Soviet, tutte le attività religiose furono scoraggiate. Il Consiglio degli Affari religiosi regolava tutte le religioni ufficialmente riconosciute. La pratica della religione era limitata. Il proselitismo era proibito. I membri di alcuni gruppi sono stati perseguitati, imprigionati e persino uccisi., La persecuzione religiosa fu la più grande sotto Stalin e Krusciov.

La soppressione delle attività della chiesa iniziò subito dopo la rivoluzione bolscevica. Le chiese furono convertite in archivi dello stato e i sacerdoti furono esiliati e costretti a rinunciare alla loro professione. I manifestanti sono stati arrestati e giustiziati e sono stati posti limiti rigorosi su ciò che era permesso e ciò che non lo era., Le campagne antireligiose furono dirette a tutte le fedi; a partire dagli anni venti, i luoghi di culto buddisti e sciamani in Buriazia, nella regione del Baikal, furono distrutti e i loro lama e sacerdoti furono arrestati (una pratica che continuò fino agli anni settanta).

La Lega dei Militanti senza Dio, fondata nel 1925, diresse una campagna nazionale contro la Chiesa ortodossa e tutte le altre religioni organizzate. La posizione estrema di tale organizzazione alla fine ha portato anche il governo sovietico a disconoscere il collegamento diretto con le sue pratiche., Nel 1927, la chiesa ortodossa giurò fedeltà al governo sovietico anche se le sue chiese erano state distrutte e la sua terra era stata nazionalizzata.

C’erano leggi contro il proselitismo, istruendo i minori nella religione. Ai credenti sono state negate opportunità di carriera. Le repressioni sulla religione variavano ampiamente forma luogo a luogo e periodo di tempo per periodo di tempo. Dopo la caduta di Krusciov nel 1964, lo stato gradualmente rilassato la persecuzione fo religioni.,

Repressione religiosa Sotto Stalin

I comunisti russi affrontarono duramente il conflitto tra l’ideologia atea marxista e il desiderio di preservare la cultura ortodossa russa. Nel 1920, hanno cercato senza successo di creare un burattino ” Chiesa vivente.”Quando non hanno funzionato Stalin ha organizzato un attacco a tutto campo alla religione sotto la” lega degli Atei militanti.”

Le chiese furono distrutte e i sacerdoti furono incarcerati, deportati e giustiziati (in casi estremi le loro lingue furono tagliate e gli occhi strappati dalle loro orbite)., L’assalto religioso culminò nel 1931 con la distruzione della massiccia Cattedrale di Cristo del Salvatore di Mosca— l’equivalente della chiesa ortodossa russa della cattedrale di San Pietro. Originale costruito nel 1812, per commemorare la sconfitta di Napoleone e completato dopo decenni di lavoro nel 1883, vantava cinque cupole d’oro 14 campane in quattro campanili separati con un peso combinato di 65 tonnellate. Era abbastanza grande da ospitare 10.000 adoratori e conteneva 312 chili d’oro. La cupola più alta era alta 103 metri, alta come un edificio di 30 piani e larga 30 metri.,

Sotto gli ordini di Stalin, la Cattedrale di Cristo del Salvatore fu saccheggiata delle sue campane, icone e oro e distrutta con esplosivi. Migliaia di immagini sacre, 48 rilievi marmorei e 177 tavolette di marmo furono cancellate. Stalin voleva sostituire la cattedrale con un Palazzo dei Sovietici—un edificio 115 piedi più alto dell’Impero rispetto all’Empire State Building, sormontato da una statua di due volte più grande della Statua della Libertà. Il dito indice di Lenin da solo era progettato per essere lungo 15 piedi. Il terreno si è rivelato troppo spugnoso per sostenere un tale edificio., Tutto ciò che è venuto dell’edificio era una massiccia fondazione che continuava a inondare.

Stalin ha cercato di spazzare via la chiesa del tutto e poi sostenuto a tamburo su patriottismo e sostegno all’inizio della seconda guerra mondiale. Durante la seconda guerra mondiale, Stalin ha fatto la pace con la chiesa ortodossa e le altre religioni per ottenere il sostegno popolare.

La religione rimane viva nell’era comunista

In alcuni casi il sostegno alle chiese e alle moschee è rimasto forte nonostante la repressione. Come osservò un funzionario religioso comunista, ” la religione è come un chiodo. Più lo colpisci, più profondo va nel bosco.,”Sostegno della chiesa visto come una” forma di spavalderia.”Nei villaggi intorno all’Unione Sovietica, i fedeli ortodossi mantenevano viva la loro religione con cerimonie segrete con servizi all’aperto davanti a alter improvvisati e una manciata di icone. Hippies frequentano la Chiesa ortodossa russa e sono stati attratti dal senso della chiesa di sfarzo.♪

Il culto religioso si ritirava nelle case, nei gruppi familiari e nelle piccole comunità. Il battesimo ortodosso e altre cerimonie venivano eseguite in segreto nelle stanze sul retro e all’aperto su altari di fortuna con una manciata di icone., Attivisti religiosi che viaggiano come turisti tranquillamente istituito circoli di preghiera in altre comunità e paesi.

Dopo la morte di Stalin, la religione fu tollerata ma rimase severamente limitata. Poche nuove chiese furono costruite e quelle vecchie rimasero musei. La gente comune, tuttavia, non sono stati inviati a gulag per pregare.

Un funzionario sotto Krusciov osservato nel 1964, “La chiesa nelle province sembra ancora attirare la gente, forse per la pompa e la bellezza delle cerimonie religiose musica corale. L’architettura e la pittura aumentano anche l’effetto emotivo.,”

Nella vita religiosa dell’Unione Sovietica, una rinascita nella devozione popolare alle fedi principali divenne evidente alla fine degli anni 1970, nonostante la continua disapprovazione de facto da parte delle autorità. Questo risveglio può essere stato collegato con l’interesse generalmente crescente dei cittadini sovietici nelle loro rispettive tradizioni nazionali. La libertà di religione è stata inserita nella costituzione del 1993.,

Religione Dopo la rottura dell’Unione Sovietica

A partire dalla fine degli anni 1980, la religione ha assunto un ruolo più importante nella vita di molti russi e anche nella vita dello stato russo. L’ortodossia russa, la religione dominante della Russia da quando il sovrano Vladimir accettò il cristianesimo nel 988 d. C., fu sottomessa allo stato dal tempo di Pietro il Grande (r. 1682-1725) fino al 1917; tuttavia, esercitò una potente influenza sulla vita spirituale della maggior parte dei russi., Nel periodo sovietico, le attività della chiesa furono ulteriormente limitate poiché la maggior parte delle chiese e dei monasteri furono chiusi e le osservanze religiose fortemente scoraggiate.

Alla fine degli anni 1980, il regime di Gorbaciov iniziò a ripristinare la proprietà e i diritti della chiesa; l’osservanza ufficiale del millennio dell’ortodossia russa nel 1988 fu un evento spartiacque in quel processo. A partire dal 1992, il patriarcato ortodosso russo, che era stato restaurato nel 1917 per poi essere represso per i successivi settant’anni, assunse una crescente influenza negli affari statali e spirituali., Molte chiese furono costruite e restaurate e nei primi anni ‘ 90 milioni di russi tornarono al culto regolare. Tuttavia, all’inizio del 1997 i russi ortodossi frequentavano la chiesa all’incirca allo stesso ritmo dei credenti religiosi nei paesi dell’Europa occidentale. Negli anni ‘ 90, i politici hanno cercato con entusiasmo l’opinione della Chiesa sulle questioni più importanti, e nel 1996 anche il candidato presidenziale comunista, Gennadiy Zyuganov, ha fatto un’apparizione con il patriarca Alessio II un elemento importante della sua campagna.,*

Anche altri gruppi religiosi hanno goduto di una relativa libertà nel periodo post-sovietico, con alcune limitazioni. I principali gruppi protestanti, cattolici e musulmani sono pienamente accettati dallo stato e dalla Chiesa ortodossa, ma la gerarchia ortodossa ha spesso usato la sua posizione dominante per scoraggiare o bloccare le attività delle loro congregazioni. La nuova libertà dell’era Gorbaciov ha portato un’ondata di gruppi evangelici occidentali il cui proselitismo la gerarchia ortodossa visto con allarme e ostilità., A metà del 1996 la Duma di Stato ha approvato una legislazione che istituisce un comitato statale per monitorare l’attività di tali gruppi. La legge fu introdotta dagli alleati nazionalisti della Chiesa ortodossa e contrastata dalle fazioni democratiche come incostituzionale. La comunità ebraica, le cui attività religiose e culturali sono fiorite in Russia negli anni ‘ 90, sperimenta ancora sottili forme di discriminazione.,*

Religione sotto Eltsin

Dopo una raffica di critiche da parte dei diritti umani internazionali e gruppi religiosi, il presidente Boris Eltsin non è riuscito a firmare il disegno di legge del consiglio consultivo, che è morto nell’autunno del 1993. Dopo che un nuovo parlamento si è riunito, sono apparse versioni aggiuntive del disegno di legge. A metà del 1996 un disegno di legge un po ‘ più mite che richiede la registrazione dei gruppi missionari stranieri è stato approvato dal parlamento. Nel frattempo, circa diciotto giurisdizioni della federazione hanno approvato una serie di disegni di legge che limitano l’attività missionaria o richiedono la registrazione., I gruppi religiosi non ortodossi hanno anche scoperto che l’acquisto di terreni e l’affitto di spazi edificabili sono stati bloccati sempre più dalle autorità locali.

Negli anni 1990, la posizione della gerarchia ortodossa russa sulla questione della libertà religiosa è stata attenuata ma negativa sotto molti aspetti, poiché i funzionari della chiesa si sono visti difendere i valori culturali russi dalle idee occidentali., Il Patriarca Alessio ha dato il suo sostegno alla legislazione restrittiva mentre era in discussione nel 1993, e gli osservatori occidentali hanno visto un’alleanza emergente tra la Chiesa ortodossa e le fazioni nazionaliste nella politica russa. In un’altra indicazione del suo atteggiamento verso la proliferazione di attività religiose “straniere” in Russia, la gerarchia ha fatto pochi sforzi attivi per stabilire contatti con nuovi gruppi religiosi stranieri o con gruppi esistenti, e gli esperti vedono scarsa speranza che un concilio ecumenico delle chiese sarà istituito nel prossimo futuro., Nell’ottobre del 1995, il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa rifiutò di partecipare a un congresso dei gerarchi ortodossi perché il patriarca ortodosso di Costantinopoli aveva riconosciuto la comunità ortodossa in Estonia e una Chiesa ortodossa autocefala in Ucraina. *

Nel 1995 l’amministrazione Eltsin ha formato un organo consultivo chiamato Consiglio per la cooperazione con le associazioni religiose, che comprendeva rappresentanti della maggior parte delle principali denominazioni., Nel consiglio, le chiese ortodosse e cattoliche russe e le organizzazioni islamiche hanno due membri ciascuna, con un rappresentante ciascuno per i rappresentanti buddisti, ebrei, battisti, pentecostali e avventisti del Settimo Giorno. Le decisioni del Consiglio hanno solo lo status di raccomandazioni al governo. *

Fonti di immagini:

Fonti di testo: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Lonely Planet Guides, Library of Congress, U. S., governo, Enciclopedia di Compton, The Guardian, National Geographic, Smithsonian magazine, The New Yorker, Tempo, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN, e vari libri, siti web e altre pubblicazioni.

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&copia 2008 Jeffrey Hays

Ultimo aggiornamento maggio 2016