教会が真正性を決定するために使用する12の基準。

汚名の話題は非常に深刻で不安です。 教会は、このトピックについて話す前に、非常に批判的で、正当な理由で、特定のケースを非常に厳格に見ています。, これが、いくつかのケースで、そして厳格な医学的および神学的研究の後にのみ、肯定的な宣言をした理由です。つまり、彼らは傷の場所（足、手、脇と頭）を指すものの中で、彼のはりつけの瞬間にイエスの傷の特定の人々に忠実な再現であると言うことです。,

教会が承認した場合、スティグマタは少数の聖人に与えられた神の恵みであり、スティグマタはキリスト教の神秘主義の物理的な現れである。

私たちは、教会が現象を本物と認めるとき、それは現象を受け入れますが、それが信仰の教義として信じられることを提案するものではありません。

教会はスティグマタを持っているからといって誰も列聖しません。 それが列聖するときに教会がすることは、彼または彼女が汚名を持っているかどうかにかかわらず、聖人の模範的なキリスト教の生活を認識するこ,

スティグマタの現象は、十字架上のキリストの受難の現実のしるしです。 神の御心によって、十字架につけられたキリストの犠牲を愛し、瞑想した特定の聖徒たちは、彼の苦しみに参加してきました。 彼らは聖パウロと同じ霊性でそれらの苦しみを提供します,誰が言いました,”私は今、あなたのために私の苦しみに喜んでいます,そして私の肉において、私は彼の体のためにキリストの苦難に欠けているものを完了しています,すなわち,教会.,”（コロサイ1:24）

実際には、使徒パウロ自身が汚名を持っていたこと、そして彼が言うとき、”…私は私の体に刻印されたイエスの印を持っている”（ガラテヤ6:17）、彼は比喩的にそれを言っていたのではなく、文字通りそれを言っていたと主張する人もいます。

スティグマティストにとって、キリストの体の傷は無慈悲な恵みであり、したがって、それらが恵みの一形態であるならば、神はそれらを与える人である。 スティグマティストはこれらの神秘的な経験を求めていません。

しかし、なぜ神はスティグマタを与えるのですか？, スティグマタを通して、神は霊的に取り上げられた十字架の意識的な受け入れに関連する人生の聖さに彼の喜びを表現します。 それは、それから、受け取った恵みのための喜びと着色される苦しみの経験である。

汚名主義者は、本当に重要な現実を人類に思い出させるために預言者であるという使命を受けます。 彼らは、キリストが私たちを贖うために行った極端さを見るのを助けます。 彼らは苦しむ人々が自分自身をキリストに従わせるのを助け、魂の救いのために自分の苦しみをささげます。,

教会がスティグマタが本物かどうかを判断するために使用する基準は何ですか？

1. 聖痕は、キリストの五つの傷と同じ場所にあります。

2. スティグマタはすべて同時に表示されます。

3. 人がエクスタシーで祈っている間、汚名は自発的に現れます。

4. 彼らは自然の原因では説明できません。

5. 彼らは壊死に悪化しません。

6. 逆に、時にはそれは彼らが花のにおいと言われています。

7. 彼らは感染しません。

8., 彼らは毎日そしてやたらと出血する。

9. な景。 彼らは悪化しません。

10. それらは身体組織の重要な改変を引き起こす。

11. 彼らは完全かつ瞬時に閉じることはありません。

12. 彼らは、キリストの苦しみに参加することからのように、激しい肉体的、道徳的な苦しみを伴っています。 （痛みの欠如は悪い兆候であり、疑いの原因です。）

上記が十分でないかのように、関係者の全人生も研究されています。, 彼または彼女は英雄的にキリスト教の美徳を実践する人でなければなりません—特に、謙虚さと十字架のための彼らの偉大な愛は目立つはずです。

歴史を通して、多くのケースが登場しています。

1. 神の起源の汚名処理;

2。 悪魔的起源の汚名化;

3。 未決定の起源の汚名処理;

4. ヒステリーに苦しみ、自分の傷を引き起こす人々の場合、神経症および/または心理的起源の汚名化、それは無意識のうちにかもしれないがなど。,

私たちが見ることができるように、悪魔の起源のスティグマタの症例が報告されていますが、それは奇妙に見えるかもしれません。

ピオ神父のスティグマタ

悪魔はスティグマタを引き起こす可能性がありますが、これはピエトレルチーナの聖ピオの場合は絶対にありません。

本物のスティグマタは悪魔のものとどのように違うのですか？

行われなければならない厳格な医学的および神学的研究のほかに、教会はその人の文脈や生活様式を調べなければなりません。,”（マタイによる福音書第7章16節）

ピエトレルチーナの聖ピオの場合は、上記のルールを満たしているだけでなく、ピエトレルチーナの聖ピオは、彼が本当に誰であったかを私たちに明らかにする実を結んだ。

私たちはどんな果物を見ていますか？

1. 教会の命令のすべてへの服従。

2. 彼の謙虚さ、従順と祈りで表現された彼の精神的な健全性は、決して反証されませんでした。

3. 彼が設立した病院を通じて本当の慈善活動。

4. 彼は彼の宗教的なコミュニティの生活を生きた方法。

5. 彼の司祭のミニストリーにおける教義的忠実度。

6., 彼は忍耐強く道徳的な苦しみを負った—当局によって彼に課された孤立による彼の魂の苦しみに加えて、彼を疑う人々から生じる苦しみ。

7. 五十年間の汚名と迫害を負担する精神的な強さ。

迫害にもかかわらず、パドレ-ピオの行動は常に聖母教会に対する確固とした忠実さと激しい愛を示しました。 この苦しみが彼を引き起こした悲しみの中で、彼はしばしば言うでしょう、”教会の手は、それが私たちを打つときでも、それは母親の手であるため、穏やか,”

教会はピオ神父を列聖しました。 彼らが偽りであったならば、教会は確かに彼を列聖しなかったでしょう。

つまり、教会はスティグマタを持っているからといって誰も列聖しないが、誰かがスティグマタを持っていて、教会が厳格な研究の後、彼らが偽であると結論づけるならば、それはたとえ彼または彼女が聖なる生活を送っているとしても、その人の将来の列聖のための障害である。

この記事は、もともとスペイン語版のAleteiaで登場しました。, マットシューグリーンによって翻訳された。