多くの教会、修道院、モスクは、国家、博物館、病院、学校、および非常識な亡命のアーカイブに変換されました。 いくつかの教会は共産主義者によってディスコで回心しました。 絵画は焼かれ、原稿は地元の製紙工場でリサイクルされました。 共産主義政権の下で教会やモスクを建設することは問題であり、お金のためではなく、必要な建築許可を確保することが困難であったためです。,

ロシアの共産主義者は、マルクス主義の無神論的イデオロギーとロシア正教会の文化を保存したいという欲求との間の葛藤を厳しく扱った。 1920年代には、彼らは人形”生きている教会”を作ろうとしましたが失敗しました。”これがうまくいかなかったとき、スターリンは過激派の神なしの連盟”の下で宗教に対するすべての攻撃を上演しました。”スターリンは教会を完全に一掃しようとした後、第二次世界大戦初期に愛国心と支援を強化するためにそれを支持しました。第二次世界大戦中、スターリンは正教会や他の宗教と和平を結び、民衆の支持を得ました。,

レーニンの遺体が展示された直後、苦いモスクワの霜が下水道を爆発させ、墓が浸水した。 正教会の首長であるニコン総主教は、事件について”ミルラは遺物に合っている。”

ソビエト時代における宗教の抑圧

無神論はソビエト連邦の国教であった。 それは共産党に加盟するための前提条件でした。 宗教団体のメンバーは事実上排除された。 組織化された宗教は、時には無慈悲に抑圧され、情報提供者によって浸透しました。, 司祭は逮捕され、追放され、殺されたり、職業を放棄することを余儀なくされました。 修道士は修道院から追放された。 あなたが自分の名前を尋ねるまで、古い習慣の司祭のうち、非常に友好的です。

ソ連の下では、すべての宗教活動は落胆しました。 宗教問題の評議会は、すべての公式に認められた宗教を規制しました。 宗教の実践は制限されていました。 布教は禁じられていました。 いくつかのグループのメンバーは迫害され、投獄され、殺されました。, 宗教的迫害はスターリンとフルシチョフの下で最も大きかった。

教会活動の抑圧は、ボルシェビキ革命後すぐに始まった。 教会は国家のアーカイブに変換され、司祭は追放され、職業を放棄することを余儀なくされました。 抗議者は逮捕され、処刑され、許可されたものと許可されなかったものに厳しい制限が置かれました。, 1920年代から、バイカル地方のブリヤートの仏教とシャーマニストの礼拝所が破壊され、彼らのラマと司祭が逮捕された（この慣行は1970年代まで続いた）。

1925年に設立された過激派ゴッドレス連盟は、正教会および他のすべての組織化された宗教に対する全国的なキャンペーンを指示した。 その組織の極端な立場は、最終的にはソビエト政府でさえ、その慣行との直接的なつながりを否定するようになりました。, 1927年、正教会は教会が破壊され、土地が国有化されたにもかかわらず、ソビエト政府に忠誠を誓った。

宗教における未成年者の指導、布教に対する法律がありました。 信者はキャリアの機会を拒否された。 宗教の取り締まりは、場所から場所まで、期間から期間まで広く形態が異なりました。 1964年にフルシチョフが陥落すると、国家は徐々に迫害を緩和していった。,

スターリンの下での宗教的抑圧

ロシアの共産主義者は、マルクス主義の無神論的イデオロギーとロシア正教会の文化を保存したいという欲求との間の対立を厳しく扱った。 1920年代には、彼らは人形”生きている教会”を作ろうとしましたが失敗しました。”彼らが働かなかったとき、スターリンは過激派の神なしの連盟”の下で宗教に対するすべての攻撃を上演しました。”

教会は破壊され、司祭は投獄され、国外追放され、処刑された（極端な場合、彼らの舌は切り取られ、彼らの目は彼らのソケットから引き裂かれたと伝えられている）。, 宗教的暴行は1931年にモスクワの救い主のキリストの巨大な大聖堂—ロシア正教会の聖ピーターズ大聖堂に相当する破壊でクライマックスに達しました。 オリジナルは1812年に建てられ、ナポレオンの敗北を記念して、1883年に数十年の作業の後に完成し、それは五つの金のドームを誇っていました14トンの重さ65トンの鐘を別々の鐘楼に入れました。 それは10,000人の崇拝者を収容するのに十分な大きさであり、312キロの金を含んでいました。 最も高いドームは高さ103メートル、30階建ての建物と同じくらいの高さ、幅30メートルでした。,

スターリンの命令の下で、救い主のキリストの大聖堂はその鐘、アイコン、金を略奪され、爆発物で破壊されました。 何千もの聖なる絵、48の大理石のレリーフ、177の大理石のタブレットが消し去られました。 スターリンは大聖堂をソビエトの宮殿に置き換えたかった—エンパイアステートビルディングよりも帝国より115フィート高い建物、自由の女神像の倍の大きさの像がトッピングされた。 レーニンの人差し指だけでは15フィートの長さになる予定でした。 地面はそのような建物を支えるにはあまりにも海綿状であることが判明した。, 建物から来たのは、洪水を続けた巨大な基礎だけでした。

スターリンは教会を完全に一掃しようとした後、第二次世界大戦初期に愛国心と支援を強化するためにそれを支援しました。

宗教は共産主義時代に生き続ける

いくつかのケースでは、抑圧にもかかわらず、教会やモスクの支援が強いままでした。 ある共産主義者の宗教関係者が指摘したように、”宗教は釘のようなものです。 あなたがそれを打つのが難しいほど、それは木に深く入ります。,”として見られるように教会のサポート”虚勢のフォーム。”ソビエト連邦の周りの村では、正統派の忠実な信者は、その場しのぎのアルターと一握りのアイコンの前で屋外サービスと秘密の儀式で彼らの宗教を生き ヒッピーはロシア正教会に出席し、教会のページェントリーの感覚に魅了されました。♪

宗教的な礼拝は、家庭、家族グループ、小さなコミュニティに後退しました。 正統派の洗礼やその他の儀式は、一握りのアイコンを持つその場しのぎの祭壇の奥の部屋や屋外で秘密裏に行われました。, 観光客として旅行する宗教活動家は静かに他のコミュニティや国で祈りの円を設定します。

スターリンの死後、宗教は容認されたが、厳しく制限されたままであった。 数少ない新教会が建てられ、古いものは美術館である。 しかし、一般の人々は祈りのためにgulagsに送られませんでした。

フルシチョフの下で一つの公式は、1964年に観察し、”地方の教会はまだおそらく宗教的な儀式の聖歌隊の音楽の華やかさと美しさによって、人々を引き付 建築と絵画はまた、感情的な効果を高めます。,”

ソ連の宗教生活の中で、1970年代後半には、当局の事実上の不承認が続いていたにもかかわらず、主要な信仰への人気のある献身の復活が明らかになった。 この復活は、それぞれの国の伝統に対するソビエト市民の一般的な関心の高まりと関連している可能性があります。 宗教の自由は1993年の憲法の一部となった。,

宗教ソ連崩壊後

1980年代後半に始まり、宗教は多くのロシア人の生活やロシア国家の生活においてもより重要な役割を果たしました。 ロシア正教会は、西暦988年に支配者ウラジミールがキリスト教を受け入れて以来、ロシアの支配的な宗教であり、ピョートル大帝（r.1682年-1725年）の時代から1917年まで国家に従属していた。, ソビエト時代、教会の活動はさらに制限され、ほとんどの教会や修道院が閉鎖され、宗教的な観察が強く推奨されなかった。

1980年代後半、ゴルバチョフ政権は教会の財産と権利を回復し始め、1988年のロシア正教の千年紀の公式遵守はその過程で分水界の出来事でした。 1992年に始まり、1917年に復活したロシア正教会は、次の七十年間だけ抑圧されるようになり、国家だけでなく精神的な問題においても影響力が高まった。, 多くの教会が建てられ修復され、1990年代初頭には何百万人ものロシア人が定期的な礼拝に戻った。 しかし、1997年初めまでに正教会のロシア人は、西ヨーロッパ諸国の宗教信者とほぼ同じ割合で教会に出席しました。 1990年代、政治家は最も重要な問題について教会の意見を熱心に求めており、1996年には共産主義大統領候補であるGennadiy Zyuganovでさえ、総主教Alexy IIと彼のキャンペーンの重要な要素として登場しました。,*

他の宗教団体もまた、ソ連崩壊後の期間において、いくつかの制限を伴って相対的な自由を享受してきた。 主流のプロテスタント、ローマ-カトリック、イスラム教徒のグループは国家と正教会によって完全に受け入れられているが、正教会の階層はしばしば彼らの会衆の活動を妨げたり妨げたりするために支配的な地位を使用している。 ゴルバチョフ時代の新しい自由は、警報と敵意で見られる正統派の階層を布教する西洋の福音主義グループの波をもたらした。, 1996年半ば、下院は、そのようなグループの活動を監視するための国家委員会を設置する法律を可決した。 この法律は正教会の民族主義的同盟国によって導入され、民主主義派閥によって違憲として反対された。 1990年代にロシアで宗教的-文化的活動が開花したユダヤ人コミュニティは、依然として微妙な形の差別を経験しています。,*

エリツィンの下での宗教

国際人権や宗教団体からの批判の突風の後、ボリス-エリツィン大統領は1993年秋に亡くなった協議理事会法案に署名 新しい議会が招集された後、法案の追加バージョンが登場しました。 1996年半ばには、外国の宣教師グループの登録を必要とするやや穏やかな法案が議会で可決されました。 一方、連盟のいくつかの十八の管轄区域は、布教活動を制限したり、登録を必要とする様々な法案を可決しました。, 非正統派の宗教団体はまた、土地の購入と建物スペースの賃貸が地方自治体によってますますブロックされていることを発見しました。

1990年代には、信教の自由の問題に関するロシア正教会の階層の立場はミュートされているが、多くの点で否定的であり、教会の役人はロシアの文化的価値を西洋のアイデアから守っていると見ている。, 総主教アレクシーは、1993年に議論されていた制限的な法律に彼のサポートを貸し、西洋のオブザーバーは、ロシアの政治における正教会と民族主義派閥の間の新たな同盟を見ました。 ロシアにおける”外国の”宗教活動の拡散に対する態度の別の兆候では、階層は新しい外国の宗教団体や既存のグループとの接触を確立するためにほとんど積極的な努力をしておらず、専門家は近い将来にエキュメニカル教会評議会が設立されることを望んでいないと見ている。, 1995年、コンスタンティノープルの正教会総主教がエストニアの正教会とウクライナの正教会を認めていたため、正教会の統治聖教会会議は正教会の階層の会議に参加することを拒否した。 *

1995年、エリツィン政権は、ほとんどの主要な宗派の代表者を含む宗教団体との協力のための評議会と呼ばれる諮問機関を結成しました。, 評議会では、ロシア正教会とローマ-カトリック教会とイスラム組織はそれぞれ二つのメンバーを持ち、仏教、ユダヤ教、バプテスト、ペンテコステ派、セブンスデー-アドベンチストの代表者がそれぞれ一人いる。 理事会の決定は、政府への勧告のステータスのみを持っています。 *

画像ソース：

テキストソース：ニューヨーク-タイムズ、ワシントン-ポスト、ロサンゼルス-タイムズ、ロンドン-タイムズ、ロンリー-プラネット-ガイド、米国議会図書館, 政府、コンプトンの百科事典、ガーディアン、ナショナルジオグラフィック、スミソニアンマガジン、ニューヨーカー、タイム、ニューズウィーク、ロイター、AP、AFP、ウォールストリートジャーナル、アトランティックマンスリー、エコノミスト、外交政策、ウィキペディア、BBC、CNN、および様々な書籍、ウェブ

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