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聖書にどの本を含めるべきかを決めたのは誰ですか？

by admin
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多くのクリスチャンは、この本が神の霊感によって与えられたと信じているので、聖書を読むことに大きな価値があります。 しかし、あなたは今まで私たちが”聖書”と呼ぶコレクションに含まれるべき本を決めた人疑問に思ったことがあります, 列聖、本が含まれていたか、聖書から除外されたプロセスに与えられた用語は、その基本的な意味は、”ルール”のことであるギリシャ語カノンから派生した”したがって、私たちの聖書に含まれている本は、正典と呼ばれることがありますが、正典は単なる本のリスト以上のものを扱っています。

列聖は、初期のキリスト教社会において特定の本が神聖で権威あるものとみなされるようになった理由についての質問として考えてください。, 私たちがこの質問にどのように対処するかは、聖書が初期の教会における聖霊の導きの結果として生まれたと信じているのか、あるいはコンスタンティヌスの時代の政治勢力が責任を負っているのかどうかを判断するものです。 聖書は旧約と新約で構成されているので、質問は二つの部分で答えられます。

旧約聖書のカノン

誰が旧約聖書にどの本を含めるべきかを決めましたか？ この質問は、歴史的な情報源の欠如のために決定的に答えることはできません。, 決定が何時に行われたかに関する質問にも同じことが当てはまります。 歴史的批判的な学者は、聖書が徐々にその権威を得たと信じています。 彼らは、三つの主要な部門（律法、預言者、著作）に配置されたヘブライ語Bibleの39冊は、列聖プロセスにおける三段階の発展を示していることを示唆して この見解によれば、モーセの本を意味する法律は、紀元前400年頃、紀元前の最初の世紀の預言者、そして紀元の最初の世紀の著作によって列聖されました。,1

保守的な視点。 保守的な視点から見ると、物語はかなり異なっています。 かなり明らかに律法の本（五書）は、その最も初期の存在から神の言葉とみなされていました。 多くの聖書の聖句は、最初から法律の自己認証権威を指しています。 シナイ山のふもとのモーセは”契約の本を取り、人々の聴覚でそれを読んで、彼らは言った、”主が話されたすべてのことは、私たちが行い、私たちは従順になります！”（出エジプト。 24:7,NASB)。, 何世紀も後、バビロニアの亡命の後、エズラは”モーセの律法の本”から読んで、人々は彼らの復元された連邦の憲法としてそれを採用しました（Neh。 8:1、NASB）。 ユダヤ人がモーセの書に対して示した畏敬の念は、”モーセの律法”（v.1、NKJV）、”律法の書”（v.3、NKJV）、”神の律法”（v.8、NKJV）とさまざまに呼ばれ、モーセの書の名誉ある地位を指しています。

これらの本がどのようにまとめられたかについての詳細はありません。, エズラとネヘミヤは、旧約聖書の正典を構成する本のコレクションに関与していた可能性が考えられます。 しかし、イスラエルの歴史の中で神の預言者として認められている個人がいて、これらの人々が言ったことや書いたことは神の言葉とみなされてい 作家は彼らの権限が認められるための時間のテストに合格するために彼らの仕事を待つ必要はありませんでした。, そのためとして聖書でいて書いていたと考えられるから。

ヘブライ語のカノンはいつ生まれたのですか？ ユダヤ人の伝統は、ヘブライ語の正典の大部分がエズラとネヘミヤと共に生まれたことを私たちに知らせています。 2Maccabeesの非カノニカルな本は、ネヘミヤの記録や回顧録だけでなく、王、預言者、およびダビデの著作についての本と彼のライブラリを指します（2Macc。 2:13)., ユダヤ人の歴史家フラウィウス-ヨセフスは、無数の書物を持っていたギリシャ人とは異なり、ヘブライ人には22冊しかなかったと主張している。2彼は、これらの書物には”過去のすべての時代の記録が含まれている。 . . . しかし、モーセの死からペルシャの王Artaxerxesの治世までの時間に関しては、。 . . モーセの後にいた預言者たちは、彼らの時代に行われたことを十三の本に書き留めました。, 残りの四つの本には、神への賛美歌と人間の生活の行いのための教訓が含まれています。”3

ヨセフスは明らかに預言者たちがエズラとネヘミヤの時代までに文章の体としての場所にあり、聖書とみなされていたことを意味します。 彼は、”それは本当です、私たちの歴史はArtaxerxes以来、非常に特に書かれてきましたが、その時以来、預言者の正確な連続がなかったので、私たちの祖先によって,”4間違いなく、預言書は、五書のように、彼らが書かれた瞬間から権威あると考えられていました。

歴史家の証言とは別に、聖書そのものには、ダニエルとゼカリヤの時代までに、律法と以前の預言者（ヨシュア–王）が聖書とみなされていたことを示 例えば、ゼカリヤ書第7章12節（ca. 紀元前518年）は、人々の心の硬さについて””万軍の主がかつての預言者を通して御霊によって送った律法と言葉を聞くことができなかったように”（NASB）。, そしてダニエルは、エレミヤ書とモーセの律法を権威あるものとみなしました（ダン。 9:2, 11).

ヘブライ語Bibleの第三の部門は、完全なコレクションとしての文章は、預言者よりもやや遅い日付です。 エクレシアスティコスのギリシャ語訳のプロローグ（紀元前二世紀の外典）は、旧約聖書の三つの部分を繰り返し言及しており、旧約聖書の第三の部分は当時すでに正典として認められていたことを示している。,

新約聖書のカノン

初期キリスト教の教会は、イエスの実践に従い、旧約聖書を権威あるものとみなしました（マット。 5:17-19; 21:42; 22:29; マルコによる福音書第10章6-9節;12章29-31節）。 旧約聖書とともに、教会は同等の権威を持つイエスの言葉を尊敬していました（1Cor。 9:14;1テセ。 4:15). イエスは預言者としてだけでなく、神の御子であるメシアとしても認識されていたので、そうでなければそうではありませんでした。 イエスの死と復活に続いて、使徒たちはイエスの言葉を広め、証しをする際に独特の立場を占めるようになりました。, 確かに、キリストは彼らについて、最初から彼と一緒にいたので、彼らは彼の証人になると言っていました（ヨハネによる福音書第15章27節）。 教会が成長し、使徒たちが自分の死の見通しを意識するようになるにつれて、イエスの言葉が記録される必要が生じました（2ペット。 1:12–15). イエス-キリストにある神の救いの証人であった使徒たちよりも、何が起こったのかを正当に保存し、伝えるために熱心ではありませんでした。 したがって、聖霊の導きの下で、やがて新約聖書のキヤノンになる本の開発のための段階が設定されました。,

十字架の後の約二十年の間、イエスのメッセージは口頭で宣言されました。 その後、最初の世紀の半ばから、パウロの手紙が現れ始めました。 ヨハネがヨハネの黙示録を書いた最初の世紀の終わりまでに、新約聖書のすべての本が完成しました。 新約聖書を通して、焦点は、神がキリストにおいて行っていたことにあります（1Cor。 15:1-3;ルカによる福音書第1章1-3節）。

新約聖書の本は聖書として認められています。, 旧約聖書の預言者の本の場合と同様に、著者は神のための本物のスポークスマンであることが知られていたので、パウロと他の使徒の文章はすぐに権 作家自身は、単に自分の意見ではなく、神のメッセージを宣言しているという事実を意識していました。, パウロは、1テモテ5:18で、申命記25:4とルカ10:7からの引用で”聖書が言う”という公式に従い、旧約聖書と新約聖書の福音書を同じレベルの権威に置き、1テサロニケ2:13では、テサロニケのキリスト教徒が彼の言葉を”神の言葉”（NKJV）として受け入れたことを賞賛している。 ペテロ2ペテロ3:15、16では、パウロの著作も聖書とみなされていました。,

二世紀の間、ほとんどの教会は四福音書、使徒行伝、パウロの手紙の13、ペテロ1、ヨハネ1を含む霊感を受けた本のコレクションを所有し、認めるよう 他の七つの本（ヘブル人への手紙、ヤコブ、2ペテロ、2と3ヨハネ、ユダ、および黙示録）は、一般的な受け入れを獲得するために時間がかかりました。 初期の教会の父親—例えば、ローマのクレメント（栄えたca。 100）、ポリカープ（ca. 70-155）、およびイグナチオ（caで死亡した。, 115)-新約聖書のほとんどの本から引用されています(マルコのみ,2と3ヨハネ,そして2ペテロは証明されていません)彼らは権威としてこれらの本を受け入れたことを示す方法で. しかし、この過程において、新約聖書の書物が持っていた権威は、その後それらに帰されるのではなく、最初から本質的にそれらの中に存在しました。

新約聖書のキヤノンの理由。 新約聖書のカノンが形作られた約四世紀にわたって（具体的には本のリストを定義する）、多くの要因が重要な役割を果たしました。, 新約聖書がカノンに含まれる主な理由は、本の自己認証性（すなわち、そのインスピレーション）でしたが、他の問題はそれに貢献しました。

新約聖書のカノンを確立するための重要な動機の一つは、第二世紀の間にいくつかの異端運動がキリスト教で発展したということでした。 著名な異端者であるマルシオンは、紀元140年頃に教会と破り、信仰と礼拝のためのカノンを提供するキリスト教の本の彼自身のリストを作成しました。, マルシオンは、ルカの福音書の修正版とパウロの書簡の十のみを霊感を受けたものとして受け入れました。 同時に、キリストと使徒たちについての未知の詳細を関連付けると主張するキリスト教の著作が増えています。 これらの本の多くは、グノーシス主義と呼ばれる異端運動に属する個人によって書かれました。 のGnosticsを強調した救いを通じて秘密の知識(ギリシャgnosis). いくつかの”幼児期”の福音書は、キリストの生涯の隠された年からの詳細を提供しました。, 使徒の多くの外典は、ペテロ、パウロ、ヨハネ、および他の使徒のほとんどの行為に関連しており、いくつかの黙示録は、使徒たちによって個人的に行われた天と地獄のツアーのアカウントを記述しています。 今日、これらの著作は新約聖書の外典としてまとめて知られています。

この時期には、使徒またはその仲間によって書かれたことが知られている本のリストも出版されました。, これらのリストの中には、第二世紀の終わりに向かって日付ムラトリアのカノン、四世紀初頭からカエサリアのエウセビオスのリスト、四世紀半ばからアレクサンドリアのアタナシウスのリストがあった。 最初の二つのリストはまだ不完全であり、新約聖書の約20冊のうち27冊しか含まれていませんでした。 完全な新約聖書のカノンは、他のすべての除外に27の新約聖書の本が含まれている367のAthanasiusの復活祭の手紙に詳細に記載されています。, 四世紀の間に、ローマの評議会（382）、カッポ（393）、カルタゴ（397）などのいくつかの教会のsynodは、新約聖書のすべての27冊を正典として受け入れました。

異端運動や教会協議会は正典の形成に一定の役割を果たしましたが、神がキリストを通して行ったことの出来事を忠実に保存したいという願いは、新約聖書にすでに明らかであり、新約聖書の正典の歴史の背後にある原動力は教会の信仰であったことを意味します。 実際には、”新約聖書のキヤノンの中核となったものの多く。 . ., 教会はキリスト教の聖書の限界を設定するリストを作成し、承認を検討し始めたとして、すでに非公式に、一般的に聖書として認識されていました。”5新約聖書の正典について、ブルース-M-メッツガーはラオディケアの会について正しく言っています：”この集会で採択された法令は、”正典”の本として知られている教会の公共の礼拝で読むのに適していると一般的に認識されている特定の本がすでに存在しているという事実を認識しているだけです。,”6

結論

聖書にどの本を含めるべきかを決めたのは誰ですか？ 私たちの簡単な議論は、両方の遺言について、聖書の正典の一部となるようになった本は、独自の自己認証権限を持っていたことを示しています。 旧約聖書の本は、彼らが言ったことと書いたことは神からのものであると明確に宣言した作家のおかげで、彼ら自身の権威ある資格情報を運んだ。 新約聖書の本は、キリストを通して神の行動の出来事と意味を忠実に目の当たりにするように即時の権威を持っていました。,

旧約聖書の正典は、ほとんどの場合、紀元前にはユダヤ教の中に定着していましたが、それに関する議論は数世紀にわたって続きました。 歴史から、新約聖書の正典の最終的な形は紀元四世紀までに存在していたことがわかります。異端運動や教会評議会は新約聖書の正典の実際の形成に役割を果たしましたが、教会はどの本を正典に含めるべきかを決定しませんでした。, 教会は27の新約聖書の本の霊感と自己認証の権威を認め、認め、カノンをこれらの本に限定しました。

注記:

1James A.Sanders,”Canon,”in The Anchor Bible Dictionary,ed. デイヴィッド-ノエル-フリードマン（David Noel Freedman、1992年1月843日-）は、アメリカ合衆国の女優。

2ユダヤ人のうち、12人の小預言者は、1と2のサムエル、1と2の王、エズラ-ネヘミヤ、1と2の年代記と同様に、一つの本として数えられました。, ヨセフスはエレミヤの一部として裁判官や嘆きの一部としてルツを数えているかもしれませんが、ヨセフスが旧約聖書の本をどのように分けたりグループ化したりして22に到着したのかは本当にわかりません。

3ヨセフス、アピオンに対して1.8。

4同著。

5Steven M.Sheeley,”‘聖書’から’キヤノン’へ:The

新約聖書キヤノンの開発,”Review&Expositor95(Fall1998):518.

6Bruce M.Metzger,The Canon of The New Testament:Its Origin,Development,and Significance(Oxford:Oxford University Press,1997),210.