何かが真実であることは何ですか？ 答えは明白だと思うかもしれません。 真の信念は現実の権利を取得します：私たちの言葉は、世界のオブジェクトや関係に対応しています。 しかし、そのアイデアを理解することは、難治性の問題に対するより困難な回避策に関与しています。 たとえば、”20May2018のトロントで雨が降らなかった”という声明をどのように説明しますか？ 信念に対応するかもしれない世界に否定的な事実はないようです。 “すべての人間は死すべきです”はどうですか？, 過去、現在、未来––世界の個々の人々よりも多くの人間があります。 （つまり、”すべてのFs”のような一般化は、”すべてのFs”が未来に広がっているため、既存のFsの世界を超えています。）”拷問は間違っている”はどうですか？ それに対応するかもしれない世界のオブジェクトは何ですか？ とうかを説明する真理の面では独立に存在する物体や事実に関しては、年へのアクセス当社の解釈をしてみてはいかがだろうか。

実用主義は、これらの問題のいくつかで私たちを助けることができます。, プラグマティズムの創始者の一人である19世紀のアメリカの哲学者チャールズ-パースは、この伝統の核心を美しく説明しました：”私たちは純粋なアイデア、つまり人間の居住なしに公道を放浪する放浪的な考えについて話すことから始めてはいけませんが、男性とその会話から始めなければなりません。”真実は私たちの信念の財産です。 それは私たちが目指すものであり、本質的に問い合わせ、行動、評価の私たちの実践に接続されています。 真実は、言い換えれば、私たちができる最善のことです。,

真実の実用的な理論は、1870年代にマサチューセッツ州ケンブリッジで、パースとウィリアム-ジェームズを含むディスカッショングループで生まれました。 彼らは意図的な皮肉で、形而上学的なクラブと呼ばれていました。 彼らは真実に関する同じ広範な見通しを共有していましたが、”最高の信念”のアイデアを解凍する方法についてはすぐに意見の相違がありました。 この議論は、パースとジェームズの異なる気質から生じたものであった。

哲学、ジェームズは言った、”一度に最も崇高であり、人間の追求の中で最も些細なものです。 それはminutest割れ目ではたらき、最も広い景色を開ける。,”彼はクラニーズマンよりもビスタだった、技術哲学に対する死んだセット。 彼の本プラグマティズム（1907）の冒頭で、彼は言った：”私たち一人ひとりにとって非常に重要な哲学は技術的な問題ではありません。”彼は公共のためのアクセス可能な哲学を書きたかったので、見事にしました。 彼はアメリカ合衆国で最も有名な生きている学者となった。,

ジェームズによって有名になった真実の実用主義理論のバージョン（またはおそらく悪名高い）は、”私たちが乗ることができるアイデア…私たちの経験のいずれかの部分から他の部分に繁栄して、物事を満足に結びつけ、安全に働き、単純化し、労働を節約するアイデアは…計装的に真実である。’

ジェームズのための’満足に’は’私達自身により満足に意味し、個人は彼らの満足のポイントを別様に強調する。 したがって、ある程度は、ここのすべてがプラスチックです。,”彼は、利用可能な証拠が問題を過小評価しており、何かを信じるための非認識的な理由がある場合（私の人々は常にそれを信じていて、それが私を幸せにすると信じています）、それを信じることは合理的であると主張しました。 彼は、神への信仰が誰かの人生にプラスの影響を与えるならば、それはその人にとって真実であると主張しました。 それが他の誰かの人生に良い影響を与えなければ、それは彼らにとって真実ではありません。

パース、クラッカージャック論理学者は、割れ目で働くだけでなく、景色を開くことに完全に満足していました。 彼は多くを書いたが、少し出版した。, 気難しい男、パースは、このように彼の友人ジェームズとの性格の違いを説明した：”彼はとても具体的なので、生きている、私は目次の単なるテーブル、とても抽象的な、ひもの非常にうなり声。”

パースは、ジェームズの真実の実用的な理論のバージョンは、”深刻な男を非常に傷つけるような非常に誇張された発話”であると述べた。 それはに達した：”ああ、私はそう信じることができませんでした、私がした場合、私は惨めにする必要がありますので。”パースの心配は、偽のニュースのこれらの日に、これまで以上に差し迫っています。,

パースのアカウントでは、信念は、それが”実行不可能”であるか、最終的に理由、議論、証拠、そしてそれから生じる行動によって敗北されないならば、真で 本当の確信は私達がに来るという確信である、私達が問題でできた限り尋ねるべきだった。 彼は重要なライダーを追加しました：真の信念は、”事実に無関係ではない”方法で所定の位置に置かれなければなりません。 私たちは何かを信じることはできません。 経験のブルートの衝突は無視することはできません。

意見の相違は今日まで続いています。, ジェームズはジョン-デューイ（ジョンズ-ホプキンス大学の学生だったとき、ペストのようなパースと彼の技術哲学を避けた）や後にリチャード-ローティに影響を与えた。 デューイは、真実（彼は言葉から離れる傾向があったが）は問題のある状況の解決に過ぎないと主張した。 ローティは、彼の最も極端で、真実は私たちの仲間が私たちが言って逃げることができるもの以上のものではないと主張しました。 真実のこの根本的に主観的またはプラスチック理論は、通常プラグマティズムと考えられているものです。,

しかし、パースは生涯にわたって事実上知られていないにもかかわらず、少数の人々に影響を与えました。 一つは、ハーバード大学の論理学者とカント学者C Iルイスでした。 彼は、彼の学生W V O Quineが引き継ぐ（そしてLewisのものとして認めることができない）ものと非常に似た立場を主張しました。 “私たちにとってそこにある唯一の現実は、私たち自身の行動方法の結果の概念で区切られたものです”とルイスは書いています。 私たちはブルートの経験の中で私たちに与えられたものを持っています。, すべてのプラグマティストとともに、ルイスは”心が原則の神のような予知で即時性の流れに近づく”真実の概念に反対していました。 “自然光”、”自己照明の命題”、他の確実性を推測できる”生得的なアイデア”はありません。 私たちの知識体系は、論理の法則のような最も一般的な信念を持つピラミッドであり、上部には”すべての白鳥は鳥である”などの最も一般的な信念があり、下部には”すべての白鳥は鳥である”などの最も一般的な信念があります。 反抗的な経験に直面したとき、私たちは相互に関連する概念のこの複雑なシステムで調整を行います。, “概念が私たちのピラミッドに立っているほど、より過激で広範囲に及ぶ結果が得られるため、私たちはそれを邪魔することに消極的です…”しかし、すべての信念は誤りがあり、私たちは確かにそれらのいずれかを邪魔することができます。 真の信念は、この問い合わせのプロセスを生き残るものです。

ルイスは、真実のプラグマティスト理論は、対応理論がつまずくという信念をうまく扱っていることを見ました。 たとえば、倫理的信念が真実であることに対する自動バーはありません。, 何が善悪であるかについての信念は、他の種類の信念がどのように評価可能であるかという点で、それらが経験に適合し、精査を生き残るかどうかという点で、評価可能であるかもしれません。