ブラフマー：ヒンドゥー教の三位一体の中でクリエイター
ヒンドゥー教の三位一体
オウムBhur Bhuva Swaha
タットSavitur Varenyam
Bhargo Devasya Dheemahi
Dhiyo Yo Nah Prachodayat
宇宙全体の基礎であり、誰が自己であるプロテクター存在し、誰がすべての痛みから自由であり、その接触は、すべてのトラブルから魂を解放するこの宇宙のさまざまな形で存在し、すべてを支えます。 彼は宇宙全体の創造者であり、エナジャイザーであり、すべての幸福の寄贈者であり、受け入れられ、純粋で清浄化される価値があります。, ることでも神さまを抱くように神にされる可能性があり心の中で意見-ご感想をいただくため,ヴァン
Ik Sansari Ik Bhandari Ik Lae Diban
Jiv Tis Bhave Tivey Chalabe Jiv Hove Phurman
Ohu Vekhe Ona Nadar Na Avey Bahuta Ehu Vidan
最高の精神は、聖なるトライアドを考案し、配信したマヤを明らかに
創造主、サスティナーと駆逐艦
まだ彼はトライアドが行動するために彼を喜ばせるように定め
さらに、彼らはすべてを見ていない彼を参照してください
これは残っていますすべての最大の驚異
-Rajender Krishan
ヒンドゥー教の宗教の傘の下でDeistic伝統の茄多は、trimurtiまたは三位一体の概念を通じて統一されています。, 一つは、ヒンドゥー教の美しい芸術作品や宗教的なテキストや儀式的な詩でこの概念の描写を見つけます。 しかし、実際には、宇宙に存在するすべてのものの創造、保存、最終的な破壊のために同意する必要があるすべての最高の存在の三つの側面を描いている哲学的なシンボルのより多くのです。,
Trimurti（文字通り三つの形または三位一体を示す）は、最高の現実の三つの投影の表現であり、それぞれ これらの症状は、梵天（創造の宇宙機能にサービスを提供する）、ヴィシュヌ（再生と保存の宇宙機能にサービスを提供する）、およびシヴァ（再創造に先行する解散または破壊の宇宙機能にサービスを提供する）の三つのヒンドゥー教の神々である。, 私たちの日々の存在は、これら三つの宇宙機能を誕生、生、死として反映しています。 キリスト教の三位一体には、父、子、聖霊といった幾分類似した象徴化が存在します。 しかし、通訳と考えられなかったようなキリスト教徒とヒンドゥー教の概念のトリニティが異なります。
三位一体はヒンドゥー教の哲学において様々な形で解釈されている。 広く受け入れられている信念は、それが地球、水、火を表すということです。 地球、または梵天は、すべての生命の創始者として見られ、したがって、創造主とみなされています。, 水は生命のサステナーであり、したがって、プレザーバーであり、ヴィシュヌとして表されます。 火は生命を破壊し、したがって駆逐艦であり、シヴァとして表されます。
三位一体はまた、Bhagavad-ギーター-神聖なヒンドゥー教の哲学テキストに記載されているように、三位一体はまた、三つの基本的なgunasまたは資質を表します。, これらの資質は、情熱や欲望の質（ラージャ–ブラフマーによって表されるように、情熱や欲望が出産につながるため）、慈悲の質（satva–慈悲が生命を維持するため、ヴィシュヌによって表されるように）、闇と怒りの質（tamas–シヴァによって表されるように、闇は宇宙の全滅状態と同等であるため）である。
三位一体は、意識の異なる平面上の三つの個々の形態を表します。 物理的な面では、精神的な要素は梵天、ヴィシュヌによる精神的な要素、およびシヴァによる物理的な要素によって表されます。, 精神的な面では、ブラフマーは直感的で創造的な思考であり、ヴィシュヌは知性であり、シヴァは感情や感情を表しています。 ブラフマーのような空、ヴィシュヌのような太陽とシヴァのような月は、地上の平面を形成します。
個人の人生のさまざまな段階は、三位一体によって表されると言われています。 これらの段階の最初のもの、独身と学生のもの（Brahmacharya Ashram）は、梵天によって表されます。 この段階では、知識は個人の絶え間ない仲間です。 知識はもちろん、梵天の配偶者であると言われている女神サラスワティによって表されます。,
第三段階は、古い時代（Vanaprastha Ashram）のものであり、シヴァ神によって表されます。 この段階は、真の知識の追求に専念した物質的な喜びのない人生のために世俗的な人生を放棄することを示しています。, 古代では、これは通常、世帯主は、彼の妻と一緒に、ちょうどシヴァ神が唯一の本質的な持ち物でホームレスの生活をリードするように、森の中で自分の人生を過ごすために彼らの世俗的な持ち物を残した時間をマークしました。
最終段階（sanayasa ashram）個人は最高権力（ishwara）と自分自身を合併しようとしています。, 一つは放棄のプロセスを完了し、彼は彼の妻と一緒に、任意の添付ファイルによって完全に触れられていない人生を送ります。 唯一の職業は深い瞑想になり、個人はイシュワラ自身になり、イシュワラの配偶者としての妻は普遍的な母親になります。
三位一体に代表される人生の三つの段階は、したがって、三つが現実には一つであり、同じイシュワラであるという事実を強調する一つに至ります。
興味深い伝説は、この概念を美しく示しています。 かつて、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァは彼らの偉大な力について自慢していました。, 突然、若い男の子が出てきて、彼が作成するものについてブラフマーに尋ねました。 ブラフマーはすぐに”すべて”と誇りを持って答えました。 彼はヴィシュヌとシヴァに、彼らがそれぞれ維持し、破壊するものについて尋ねたとき、彼は両方の神々から同じ答えを得ました–”すべて”。 ブラフマーに小さなわらを見せると、少年は彼が持っていたものと同じようにわらを作ることができるかどうか尋ねました。 しかし、多くの努力の後でさえ、梵天はそうすることができませんでした。 子供はその後、ヴィシュヌになって、彼はわらの溶解形を維持することができるかどうかを彼に尋ねたが、ヴィシュヌはどうしようもなく見えました。, 子供は最終的に小さなわらを破壊するためにシヴァに尋ねたが、シヴァの最善の努力にもかかわらず、わらはまだそれがあったように残っ その後、少年は再び梵天に向かって、彼が子供の創造主であるかどうかを彼に尋ねました。 ものに思いを込めて梵天が覚えていないとした明るい。 その後、子供は突然消え、三つの神々は、彼らの驚くべき力の背後には常に最高の神がいることを思い出しました。
三位一体の神々のそれぞれは配偶者を持っており、それぞれの神は彼の女性の部分、またはシャクティ（宇宙の力または宇宙の力）と不可分です。, 知識の女神であるサラスワティは、梵天の配偶者です。 ラクシュミ、富、愛、美しさと喜びの女神はヴィシュヌの配偶者です。 シヴァは彼の配偶者、力、破壊と変換の女神としてパルヴァティを持っています。 三位一体と同じように、Saraswati、LakshmiとParvatiはヒンドゥー教の宗教の三つの主要な女神です。 三つの女神は、しばしば三位一体の神々の配偶者として、個別に崇拝されています。,
プラーナは、トリムルティ（三位一体）は、普遍的な母親である女性の形に象徴されるように、アディ–シャクティまたは最高の宇宙エネルギーに由来すると言います。 Trimurtiは、もともとバラモンまたは最高の存在の表現として、単一の神として崇拝されていました。 しかし、その後、それぞれの神は単一の形から分離され、今では統一された形はもはや崇拝されていません。, トリムルティを形成する三神のうち、ブラフマーは非常に少数の場所を除いて崇拝されていませんが、ヴィシュヌとシヴァはどちらも巨大な信者を持っています。
ブラフマー、創造主
ヒンドゥー教の神話は、全知、存在するすべての源、すべての形や出来事の因果関係であるブラフマーにさまざまな名前で取り組んでいます。 彼は単一の音節”Om”–eka aksharam（単一の文字）です。 自己生まれの創造されていない創造主として、彼はSwayambhuです。 自分の存在の最初の現れとして、彼はAhankaraです。, 宇宙の起源となる胚として、彼はHiranya Garbha（黄金の胚）、火の玉です。 すべての生き物は彼の子孫であるので、彼はPrajapati（王の王）です。 彼はまた、Pitamaha（総主教）、Vidhi（オーディネーター）、Lokesha（宇宙のマスター）とViswakarma（世界の建築家）です。
いくつかのヒンドゥー教のテキストは、ブラフマーがブラフマー、最高の存在–意識から現れたと言います。 ブラフマンは宇宙を創造したいと思っていました。, この目的のために、彼は最初に水を作り、そこに彼の種を預けました。 この種子は金の卵となり、この卵から、彼は金の卵から生まれた梵天または平羅尼仏として生まれました。 水の中で生まれたことから、冠者（かんじゃ）とも呼ばれる。
マハーバーラタは、梵天がヴィシュヌのへそ（ナビ）から生まれた千の花弁を持つ蓮（カマラ）から生まれた梵天の起源の別のバージョンを与える。, この伝説は、彼の名前Nabhija（臍生まれ）を説明しています。
プラーナによると、ブラフマーは最高の存在と彼の女性のエネルギー、マヤの息子であると言われています–最高のものからの分離のベールの下にすべて
ブラフマーは宇宙を何度も創造し、再作成すると言われています。 彼の一つの創造は、ヒンドゥー教のカレンダーの面で4,320,000,000人の年の期間に相当する一つの梵天日を持続させます。 各ブラフマーの日（カルパ）は、四つのユガまたは年齢を構成するそれぞれが千マハユーガで構成されています。,
それぞれのユガの長さは、各時代の道徳的および物理的な退廃の増加に関連して徐々に減少すると言われています。 その結果、Krita Yugaでは美徳が優勢であり、悪は不明であり、Kaliyugaでは悪は強いグリップを取ります。
ブラフマーが一日の終わりに夜に眠りにつくと、彼の創造物はすべて宇宙に溶け込みます。 夜は再びその日と同じ期間続きます。 梵天-夜の間の宇宙の解散は、プララヤと呼ばれています。 彼が目を覚ますと、彼は再び次のカルパのために全体の創造を復元します。,
ブラフマーは百ブラフマー年の寿命を持っていると言われており、毎年720カルパ（各ブラフマー日とブラフマー夜360）からなる。 創造と解散のこのプロセスは、ブラフマーの人生の百年が完了するまで続きます。 これらの百の梵天年の終わりに、梵天と他のすべての神々、すなわち宇宙全体を含む存在するすべてのものは、その構成要素に溶け込みます。
創造のプロセスの初めに、ブラフマーは人類の父であると信じられている十Prajapatisを作成しました。, ManusmritiはMarichi、Atri、Angirasa、Pulastya、Pulaha、Kratu、Vasishtha、PrachetasまたはDaksha、Bhrigu、およびNaradaとしてそれらを列挙する。 彼はまた、彼が宇宙を創造するのを助けるために七大賢人またはSaptarishiを作成したと言われています。 彼のすべてのこれらの息子たちは、彼の心ではなく、体から生まれたので、しかし、彼らはマナスPutrasまたは心の息子と呼ばれています。
ヒンドゥー教の芸術と宗教的なテキストにおける梵天の描写には、興味深い伝説と解釈がいっぱいです。,
宇宙の創造者であることに加えて、梵天はすべての生き物に様々な義務を委任し、これらに基づいて、彼は各生き物に授けられる化身を決定します。 したがって、すべての生き物の行為を常に十分に認識することは不可欠であり、したがって、主ブラフマーは四つの頭で示され、四方を見ることができます。
ブラフマーの四つの頭は彼にChatur Mukha（四つの頭を持つもの）という名前を得ました。, ヘッドは四つのヴェーダ–聖なるヒンドゥー教のテキスト（リグヴェーダ、ヤジュルヴェーダ、サマヴェーダ、アタルヴァヴェーダ）を表しています。 彼らはまた、四つのユーガ時代（Krita Yuga、Treta Yuga、Dwapara Yuga、Kali Yuga）だけでなく、四つのカーストまたはヴァルナ（Brahmana、Kshatriya、Vaishya、Shudra）を象徴しています。 四つのカーストは、彼の頭からBrahmanas、彼の腕からKshatriyas、彼の太ももからVaishyas、そして彼の足からShudras：ブラフマーの様々な体の部分に由来すると考えられています。,
梵天は通常、四つの頭が四方を見ていると示されているにもかかわらず、伝説は、かつて彼が五つの頭を持っていたということを保持しています。 しかし、本来は頭を一つだけ持っていたと言われている。 その時、宇宙は存在せず、梵天は自己完結型で自己内容でした。 しかし、彼は最終的に会社への憧れを始めました。 この時、彼はサタルパ（百の美しい形を持つもの）と呼ばれる女性の形を形成するために自分自身を分割しました。 彼はSatarupaに彼の視線を置いたとして、ブラフマはすぐに彼女に向かって引き寄せ感じました。, 梵天の視線を避けるために、Satarupaは様々な方向に滑り落ちようとしましたが、梵天が各方向に頭を発達させたので失敗しました。 他の方法を見つけることはなく、Satarupaは上向きに上昇し始めますが、その後も、Brahmaは上向きに見える頭を開発しました。 シヴァはすべてのことに気づいた。 サタルパはブラフマーから生まれたので、シヴァはサタルパがブラフマーの娘であると感じたので、彼女に夢中になるのはブラフマーの不適切でした。 したがって、シヴァは上向きに見えた梵天の頭を切り落として、彼を逃がすことができました。, ブラフマーのこの不浄な行動のための追加の罰として、シヴァは彼に呪いをかけ、ブラフマーの適切な崇拝がないことを指示しました。 それ以来、三位一体を構成する三神のうち、ヴィシュヌとシヴァだけが崇拝されていますが、ブラフマーはほぼ完全に無視されています。 また、それ以来、ブラフマーは四つのヴェーダを継続的に暗唱することによって罪を贖うことを試みてきたと言われています。 シヴァ-プラーナによると、ブラフマーとサタルパの近親相姦の組合は、最終的に人間の祖先であることが判明したSwyambhu Manuの誕生をもたらしました。,
ブラフマーの第五の頭の切断の別のバージョンが存在します。 プラーナによると、ブラフマーとヴィシュヌはかつて誰が最高の神であるかについて議論していました。 しかし、ヴェーダはシヴァを最高の存在と宣言しました。 これを発見したブラフマーは、シヴァについて侮辱的に話し始めました。 梵天に教訓を教えるために、シヴァは話していた頭を切り落としたので、梵天は四つの頭を残しました。
三位一体を形成する三神の一つであるにもかかわらず、梵天崇拝の崇拝は、シヴァやヴィシュヌの崇拝ほど普及していません。, インドでは、シヴァとヴィシュヌに捧げ何千ものに対してとして、ブラフマーに捧げ二つの寺院があります。 これら二つの寺院の一つは、ラージャスターン州のアジュメール近くのプシュカルです。 もう一つはケーララ州のKhedabrahmaにあります。 かつてシヴァ神は地面の下や空に終わりのない偉大なリンガの形で立っていたと信じられています。 ブラフマーとヴィシュヌは、お互いに端の一つに到達しなければならなかった優位性の挑戦を投げました。 ブラフマーは白鳥の形をして上向きに飛び、ヴィシュヌは猪に変わり、地面に掘り始めました。, しかし、多くの努力の後でさえ、二人のどちらもリンガの終わりを見つけませんでした。 しかし、彼の優位性を発揮するために、ブラフマーは戻ってきて、リンガのトップを見つけたことについてヴィシュヌに嘘をついた。 シヴァは、ブラフマーが嘘を発し、リンガから彼自身の形を取り、ブラフマーに呪いをかけ、彼が崇拝されることはないと宣言したとすぐに怒りに飛んだ。 さらに、ケタキの花はブラフマーの露骨な嘘を目撃していたので、シヴァは花を呪い、それ以来ケタキの花は宗教的な儀式では使用されません。,
ブラフマーはすべての人生の創造者であり、したがって私たちの祖先であり、彼の存在は私たちの理解を超えて年齢のためにされているので、ブラフマーの人生の日に長い年月が過ぎるので、彼の外観は、瞑想で閉じた四つの顔と目に白いひげの描写によって彼の存在の近くの永遠の性質に一致するように作られています。
ブラフマーは、通常、武器のいずれかの形態なしで示されています。 彼は犠牲の主とも呼ばれているので、聖なるギーや油を犠牲の火に注ぐことに関連するスプーンの形の笏を持っていることが示されています。, しかし、梵天のいくつかの描写は、彼が梵天の武器であると言われている弓を保持していることを示しています。 ブラフマー卿は、水で満たされたココナッツの殻のボウルを手に持っているように描かれています。 水の意義は、創造の最初の要素が進化した最初のすべての包括的なエーテルであるということです。 ブラフマのもう一つの手では、創造の原初のテキストであると考えられているヴェーダが開催されています–そこにあったすべての知識を含む、であり、, ブラフマー自身が大洪水の間にヴェーダを救うために化身を取ったので、プララヤでさえヴェーダを破壊することができなかったと言われています。 ヴェーダには起源も終わりもなく、ブラフマーに以前のカルパを思い起こさせます。 ヴェーダの不滅の性質は、真実を除くすべてのもの–最高の意識-が破壊可能であるという事実を意味します。 ロザリオは、主ブラフマーの別の手を飾ります。 ロザリオは、人生の毎日の世俗的な通過を通して彼の名前を暗唱することによって、全能の神、最高の神を思い出させることの重要性を意味します。, 主ブラフマーの手の姿勢（ムドラ）は、Abhaya（プロテクター）とVarada（恩恵の寄贈者）のものです。 両方の姿勢は手のひらを外側に向けており、前者は手のひらの指を上向きにしているが、後者は指を下向きにしている。
ブラフマーはブラフマロカとして知られているものに存在します。 彼の住まいは、地球のすべての素晴らしさと他の神々の天のすべてが含まれていると言われています。 彼は通常、蓮の上に立っているか座っているか、ハムサ（白鳥）の上に座っているかの二つの形態のいずれかで示されています。 蓮は泥の中で成長することが知られています。, 蓮のような主ブラフマーの席は、情熱と幻想の起源の影響の束縛からの自由を達成しようとするべきであることを意味します。
神の白鳥やガチョウが梵天の乗り物として描かれています。 この神の鳥には、Neera-Ksheera Vivekaまたはミルクと水を混合物から分離する能力と呼ばれる美徳が与えられています。 これの意義は、すべての生き物に正義が分配されるべきであるということですが、それは状況にあるかもしれません。, また、この美徳は、善と悪を分離し、価値のあるものを受け入れ、価値のないものや悪を捨てることを学ぶべきであることを示しています。
女神saraswatiはブラフマーの配偶者と女性の相手です。 彼女は知恵と知識の女神です。, 彼女の名前は、SaraまたはessenceとSwaまたはselfという二つのSanksrit用語からなり、自己の本質の意味合いを示しています。 しかし、文字通り、サラスワティという言葉は”流れるもの”を意味します。 Rigvedaは神の川の形でSaraswatiを言及し、それ故に豊饒および浄化と関連付けられて得る。 彼女は他にもいくつかの指定を持っています–Sarada-本質の贈り主;Vageshvari–スピーチの愛人;Brahmi-Brahmaの妻;そしてMahavidya–最高の知識。,
梵天の創造力は、64芸術のマスターであるサラスワティによって表されます。 知識の女神であることから、彼女はあらゆる形態の知識を求め、分配するすなわち、すべての人々の崇拝された神です。 教師と生徒の両方。 彼女は四つの腕を持つ非常に公平で若く美しい女性として描かれており、白いサリーに身を包み、白い蓮の花に座っているように描かれています。 白い白鳥も彼女の付随する神の乗り物として示されています。,
彼女は芸術のマスターであるため、弦楽器–神のVeena–を手に持っています。 彼女の右手には、ヤシの葉と蓮で作られた本を持っており、すべての創造物の利益のために愛と優しさをもって知識を使う必要性を示しています。 彼女の左手には、瞑想と神との一体感につながる道、すなわちサマディの状態を象徴する真珠のネックレスを身に着けています。, 正面の二つの腕は物理的な世界での彼女の存在を表し、背中の腕は精神的な世界での彼女の存在を表しています。 梵天はSaraswatiと共に、すべての知識が起きるヴェーダの精神を表しています。
様々なヒンドゥー教の神話の伝説は、悪魔に恩恵を与える際のブラフマーの裁量の欠如が宇宙に大きな損害をもたらした方法の物語を伝えます。 すべてのこれらの機会でヴィシュヌは、ブラフマーの恩恵のおかげで悪魔に授け力によって沈殿悪い状況を表示し、右に設定しなければならなかった。, ブラフマーのこの不敬な特性は、神の面で彼の不人気に貢献しています。 さらに、彼の宇宙的な生殖機能の性質は、魂と神の思考よりもやや望ましい意味合いが少ないと考えられる情熱と肉の思考に自然につながります。 人気の欠如の原因である彼の宇宙機能のもう一つの拡張は、彼がすでに宇宙を創造し、今ヴィシュヌとシヴァがプレーする積極的な役割を持っているので、彼のアクティブな機能が停止しているという事実です。 その結果、人々はブラフマーよりもヴィシュヌとシヴァにもっと群がる傾向があります。,
ブラフマーは、もちろん、これが破壊された後、新しい宇宙の創造の間に彼の力を発揮し、その程度まで、マスタークリエイターとすべての知識の創始者としての彼の役割は、常にすべてのヒンズー教徒の心の中に残るでしょう。
