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実存主義

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4.2サルトル:実存主義とマルクス主義

サルトルの作品には、非常に異なる読書と非常に異なる勧告が見られる。 サルトルの歴史と彼の政治の読書の基礎は、存在と他者の”見える”（le regard）における社会の誕生を記述する無性のセクションに置かれました。, 私を彼のプロジェクトのためのオブジェクトにすることで、他は自分自身から私を遠ざけ、主題の位置（世界がその意味と価値で定義されている位置）から私を置き換え、私を構成しています。 具体的には、私が”as”で構成されているのは、相手のプロジェクトの機能であり、私が自分自身を作ることができるものではありません。 私はそのドイツ語から発せられる敵意の中で”フランス人”として構成されています;私はこの女性の憤りの中で”男”として構成されています;私は他の’santi-ユダヤ主義に基づいて”ユダヤ人”として構成されています;そしてそうです。, これは、Icanがコントロールも否定もしないという私の存在の次元を設定し、私の唯一の頼りは、自分自身を主題の位置に戻そうとする試みで他から離れ このため、サルトルのモデルでは、社会的実在性は永遠の紛争にあり、存在論的な理由から、相互認識の状態はこれまでにない。 政治的主題である”私たち”は常に争われ、紛争があり、不安定です。,

しかし、この不安定さにはある種の構造があり、戦間フランス思想のマルクス主義（AlexandreKojève、Jean Hyppolite）に染み込んだサルトルは、ある種の歴史的物質主義の観点から探究したものである。 社会関係のためには、人間の間だけでなく、歴史的に発展し、権力と支配の関係を祀っている機関内でも起こります。 したがって、誰が主題の立場を取るかをめぐる闘争は、平等な条件で行われていません。, Simone de Beauvoirが詳細に示したように彼女の本、第二のセックス、歴史的および制度的女性の場所は、社会的規範が男性の用語で定義されているため、恒久的な”オブジェクト”ステータスのように委託されるように定義されている—彼らは”第二の”セックスである。このように、自己定義を開発するための女性の闘争プロジェクトは、すでに彼女を”女性”と定義している恒久的な制度的な”外観”によって制約されますが、男性はジェンダーの制約の下で動作する必要はありません。, 人種的および経済的抑圧の状況を反映するための同様の洞察を用いて、サルトルは、価値の理想性に関する彼の見解によって伴う道徳的価値の根拠のなさに直面して、政治的権威を導き出す方法を模索した。

最初、サルトルは、ある種の普遍的な権威を持っていた一つの価値、すなわち自由自体があると主張しました。 何かに自分自身をコミットすることも、常に自分自身をコミットすることです自由の価値。, “実存主義はヒューマニズムである”では、一種の超越論的議論によってこれを確立しようとしたが、彼はすぐにその戦略をあきらめ、作家が常に自由の側に”従事しなければならない”というより控えめなものを追求した。”従事する”の理論によると文学とは何かについて解説されている文学”？、文学の世界を増やす著者は常に人種差別や資本主義搾取などの具体的なunfreedomsを克服するためのパスを想像するか、他のそれらを閉じるかのいずれか, 後者の場合、彼は自分自身と矛盾します読者の自由を前提としており、それは原則として、読書市民全体を意味する。 この議論のメリットが何であれ、それはサルトルが彼の人生を通してコミットされた政治的価値を示唆しています：自己作りとしての自由の価値。

このコミットメントにより、サルトルは実存主義そのものがマルクス主義の中の”イデオロギー的”な瞬間に過ぎず、”私たちが得ることができない私たちの時代の一つの哲学”（サルトル1960）を決定した。, この声明が示唆するように、サルトルのマルクス主義の抱擁は、自己作成のプロジェクトが起こる事実的状況としての歴史の感覚の機能であった。 存在することは自己作り（行動）であるため、哲学-実存哲学を含む—は、時代を超越したエッセンスについての無関心な理論化として理解することはできませんが、常に関与の一形態、過去の診断、および現在が重要になることに照らして、異なる未来に適切な規範の投影です。 したがって、それは常に歴史的-政治的な状況から生じ、それが介入する方法である。, マルクス主義は、実存主義のように、これを必然的に実用的にする哲学の方向性を明示的にする。

最初から実存主義はこの活動家のやり方で自分自身を見て、Sartre、Merleau-Ponty、Camusなどのフランス人実存主義者の間で最も深刻な不一致の基礎を提供しました。, しかし、後のサルトルは、自己作成の哲学は、個々の選択の状況を高めることでそれ自体を満足させることができなかったことを保持するようになった。 したがって、”存在のイデオロギー”自体は、マルクスのディアレクティカルアプローチによって提供される社会的および歴史的現実の深い分析の疎外された形に過ぎないと彼には思われた。, マルクスの資本批判は、自己作成の実存的プロジェクトが場所を取る物質条件の最も重要な側面に焦点を当てることにおいて、”自由の哲学”はできないという一連の考えを提供し、”生命の生産を超えて真の自由のすべての人のために存在するだろう”（サルトル1968：34）のような時まで政治的関与を向けるのに役立つ考慮事項を提供した。, したがって、マルクス主義は卓越していないので、それはconcreteunfreedomの疎外された状況の最も明快な理論は、そのunfreedomの実用的な政治的克服に向けられています。

サルトルの正統派マルクス主義との関係は、しかし、既存のマルクス主義は、生きていない抽象化のablanketの下で歴史的現実を包含する独断的な”apriorism”を支持して、社会現実への弁証法的アプローチの約束を放棄したと主張したので、緊張によって特徴付けられた。, したがって、彼はマルクス主義の約束を回復する弁証法的理由の批判を引き受け、プロジェクトの実存的概念の観点から実践の概念を矛盾させた。 厳格な経済的決定論となっていたものは、自己作りの実存的教義を取り戻すことによって弁証的な流動性に復元されるでしょう：それは歴史によって”作られた”人がいることは事実ですが、同時に彼はそれを非常に歴史にしています。 この試みは、”マルクス主義の中で人間を再征服する”（サルトル1960）—すなわち,、人間の現実の具体的な詳細を生きている経験として保存する方法を開発することは、正統派マルクス主義者によってよく受け入れられなかった。フローベールの人生、またはボードレールの人生の詳細にサルトルの魅力は、”ブルジョア主義”のあまりにも多くを叩いた。”しかし、ここでは、ハイデッガーのようなサルトルの政治が、彼の歴史の概念からどのように派生しているかを見ています。資本主義の打倒を経済力の必然性のないものにする法律はありません。彼らがそれによって作られたように歴史を作るのは、状況にいる男性だけです。, 弁証的な物質主義は、選択する人、自分自身をコミットする人の比類のない哲学、自由の価値。 マルクス主義が私たちに対して持っているという政治的主張は、その中のイデオロギー的な飛び地に留まるでしょう：選択としての本物の存在。

本物の存在は、したがって、歴史的、政治的次元を持っています。allchoiceは、その場所のいくつかの時間的に物語的な理解において文脈の意味で歴史に注意を払うことになります。 しかし、ここでさえ、存在を本物にするものは、それが採用している物語の理解の正しさではないと認めなければならない。,真正性はある特定の実体に依存しない歴史の見方、ある特定の理論または経験的な物語。 この観点から、ハイデッガーやサルトルとは異なる実存的思考者によって採用された実体的歴史は、おそらく、彼らの著者の従事したコミットメントを考えると、その状況が要求されるかの観点からの歴史的状況のasarticulationsよりも、第三者の言葉で防御可能な科学的記述として読まれるべきである。, 彼らは、言い換えれば、彼ら自身が政治の一形態としてよりも、彼らの著者の実存的および政治的なコミットメントのためのより少ないasjustifications立っている：著者がそれらを見ているように物事を見るために他の人に招待し、そのために特定の方法で行くことに著者のコミットメントが共有されるようになります。

今日の実存主義

文化運動として、実存主義は過去に属しています。, 人間であることが何を意味するのかを理解するための新しい規範、真正性を導入したアフィロソフィカルな問い合わせとして、実用的で具体化され、世界に存在するという自己のポストデカルト概念に結びついた規範は、実存主義が大陸と分析的伝統の両方において現代思想において重要な役割を果たし続けている。, 現象学と実存哲学のための協会とハイデッガー、サルトル、メルロー＝ポンティ、ジャスパース、ボーヴォワール、および他の実存哲学の哲学者に捧げられた社会は、Khawajaが実存主義の”伝統”と呼んだものを続け、構造主義、脱構築、解釈学、フェミニズムなどのより最近の動きとの融合をもたらすフォーラムを提供している。,

ジェンダー研究の分野では、ジュディス-バトラー(1990)は実存的な情報源を重視しており、ルイス-ゴードン(1995)はフレース理論の分野で重要なものを描いている（Bernasconi2003も参照）。 Matthew Ratcliffe(2008)とkevin Aho(2019)は、精神病理学に対する実存的アプローチを開発している。チャールズ-テイラー（1999年）、ポール—リクール、ダヴィッド—カール（1986年）、またはシャルル-ギニョンの作品における自己アイデンティティの物語の概念への関心は、存在に根ざしている時間性のヘーゲル主義の概念とその批判の合理主義についての存在意義に根ざしている。, ヒューバート-ドレフュス（1979年）は、人工知能プログラムの影響力のある批判を展開し、特にハイデッガーとメルロー＝ポンティに見られる実存主義的な考えに基づいて、人間の世界、意味の世界は、私たちの具体化された実践の関数として最初に理解されなければならず、論理的に構造化された表現システムとして表現されないということを展開した。”新しい実存主義”を呼びかけるJohn Haugeland（1998）は、真実を追跡する実践としての科学的実ticesにおける実存的コミットメントの役割を探求しました。, 形而上学において、Markus Gabriel(2018)は、”新実存主義”という用語を採用して、理想主義の”存在論的対称性”を排除した”宇宙”における心の非自然主義的見解を記述し、心が単に宇宙の一部ではないという事実を理解するための努力として定義され、この闘争に生息する身近な”世界”が全体を構成していないという事実を理解するための努力として定義される見解を支持している。 本のシリーズでは、マイケルゲルベン（例えば,,1990,1997)は、経験の存在的、道徳的、認識論的または論理的な次元の違いを反映しており、それぞれに適切な基準がどのように絡み合っているかを示している。, モラル心理学への関心の復活は、例えば、ChristineKorsgaard（1996）は”自己憲法”と”実用的なアイデンティティ”の概念に決定的に訴え、Richard Moran（2001）は自己avowalと一人称の視点との間のつながりを部分的にfromSartreから派生する方法で強調し、Thomas NagelとBernard Williamsの両方が実存主義のラインを追求した。私たちの有限性に意味を接続します存在。, そのような作家がしばしば古典的な実存主義者よりも合理性の試金石であり、彼らの作品は後者によって最初に垣間見られる地形を育てる。 そして今日、私たちが指摘したように、WebberやMcMullinのような作家では、無実在主義倫理のための完全に丸められた議論を見つけることができます。

さらに、フランスで何年も流行していない後、実存的なモチーフは再びリーディング思想家の作品で顕著になっています。, フーコーのある概念の受け入れ自由、そして彼の”自己のケア”の探求は、デリダの神なしの宗教と死、選択、責任の概念に関する彼の反射と同様に、実存主義の中での議論を思い出している。 まったく異なる方法で、cooper(1999)とAlan Schrift(1995)の本は、実存主義の遺産の再評価が現代哲学の重要な議題であることを示唆している。 実際には、そのような再評価は現在進行中です。, Reynolds(2006)は、Derrida、Deleuze、andFoucaultのようなポスト構造主義者がSartre、Camus、andHeideggerに見られる特定の反射をどのように拡張するかを理解し、Reynolds(2004)は、より詳細には、forDerridaとMerleau-Pontyと同じことを行う。 いくつかのさらなる出版物は、現代の哲学的議題に関する項目との対話に実存的思考をもたらすことの問題を取り上げている。, エドワード-ベアリング(2011)は、デリダと実存主義の歴史的関係を明らかにし、1952年以前のデリダの作品では”キリスト教”実存主義の痕跡が見つかっており、その痕跡は後に考えることができる。 JudakenとBernasconi（2012）によって編集されたコレクションは、列聖の現代的な批判によって形成された実存主義的な執筆の歴史的文脈を探ります。, フェミニストの思想は、例えばKruks（1990年、1912年）、Bergoffen（1997年）、Arp（2001年）、Heinämaa（2003年）、Deutscher（2008年）、Simons（2013年）のように、ボーヴォワール/サルトレール関係とその実存主義の起源に対するその意義を再評価する研究の爆発をもたらした。 2011年には実存主義へのコンティニューム-コンパニオン（Joseph,Reynolds,And Woodward2011）が登場し、続いてケンブリッジ-コンパニオン-トゥ-エキステンシャリズム（Crowell2012a）が登場した。, 両方のボリュームの記事は、哲学や他の現代の仕事のための実存的概念とアプローチの体系的な関連性を示すことを約束しましたfields.As Kevin Ahoは、認知科学、精神医学、ヘルスケア、環境哲学など多様な分野で、”実存主義のレガシーは生きている”（2014：140）と述べている。 文化運動としての実存主義の非常に悪評がその深刻な哲学的受容を妨げたかもしれないなら、実存主義から学ぶべき最も重要なことはまだ私たちの前にあるということかもしれません。