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使徒の行為

メイン記事:ルカ–使徒の著者

使徒省:フョードル–ズボフによるロシアのアイコン、1660

タイトル、ルカ-使徒の団結、著者と日付ディット

“使徒の行為”というタイトルは、最初に使用されました2世紀後半のイレナイオス。, なぜなら、práxeis(行為、行為)という言葉はテキストに一度だけ現れ(使徒行伝第19章18節)、そこでは使徒を指すのではなく、信者が使徒に告白した行為を指すからである。

ルカと使徒行伝の福音書は、学者がルカ-使徒行伝と呼ぶ二巻の作品を構成しています。 彼らは一緒に27を占めています。,新約聖書の5%、単一の著者に起因する最大の貢献は、教会の典礼カレンダーと後の世代がイエスと初期の教会の物語の彼らのアイデアを合わせている 著者はどちらの巻でも名前が付けられていません。, 2世紀の教会の伝統によれば、著者はパウロ自身に帰せられた三つの手紙の中で使徒パウロの仲間として命名された”ルカ”であり、この見解はまだ進んでいるが、”使徒行伝の記述と本物のパウロの手紙との間の無数の矛盾を強調している。”(例は、使徒行伝のパウロの回心に関する記述(使徒行伝9:1-31、22:6-21、26:9-23)と、その出来事の後、ユダヤのクリスチャンには知られていなかったというパウロ自身の声明(ガラテヤ1:17-24)を比較することによって見ることができる。,)著者は”パウロの崇拝者であるが、使徒としてのパウロ自身の見解を共有していない;彼自身の神学は、キーポイントにパウロのかなり異なっており、パウロ自身の見解を正確に表すものではない。”彼は教育を受け、手段の男、おそらく都市、そして手作業を尊敬していた人でしたが、労働者自身ではありませんでした。,

ルカの使徒行伝の最も早い日付は西暦62年頃であり、パウロがローマに投獄された時期であるが、ほとんどの学者はマルコを情報源として使用し、エルサレムの破壊を振り返り、パウロの手紙(最初の世紀の後半に流通し始めた)についての認識を示さないという理由で紀元80-90年までの日付を付けている。パウロの書簡やユダヤ人歴史家ヨセフスの仕事についての認識を示しているならば、2世紀初頭の日付が可能であると信じている。,

写本編集

使徒行伝には、西洋のテキストタイプとアレクサンドリアの二つの主要なテキストバリアントがあります。 最も古い完全なアレクサンドリアの写本は4世紀からのものであり、最も古い西洋の写本は6世紀からのものであり、断片と引用は3世紀にさかのぼる。 使徒行伝の西洋のテキストは、アレクサンドリアのテキストよりも6.2-8.4%長く、メシアのユダヤ人の拒絶と聖霊の役割を高める傾向があり、使徒行伝の残りの部分とは文体的に異なる方法で追加されています。, 多くの学者は西洋版よりもアレクサンドリア(短い)テキストタイプをより本格的なものとして好むが、この同じ議論はルカの福音書のためにアレクサンドリアよりも西洋版を好むであろう。

ActsEditのジャンル、ソース、歴史性

タイトル”使徒の行為”(Praxeis Apostolon)は、偉大な人(praxeis)の行為と成果を伝えるジャンルでそれを識別するように見えますが、それは著者によって与えられたタイトルではありませんでした。, 匿名の著者を揃えてルーク–行為の”語り”(διήγησις,diēgēsisる多くの人た、自分の作品としての”秩序あるアカウント”(ἀκριβῶς καθεξῆς). それはヘレニズムやユダヤ文学の正確な類推を欠いています。

著者は、ローマのよく知られた歴史を書いたHalicarnassusのDionysiusの作品、またはユダヤ人の歴史の著者であるユダヤ人の歴史家Josephusの作品をモデルとして取ったかもしれ, 彼らのように、彼は創設者の誕生(ディオニュシオスのためのロムルス、ヨセフスのためのモーセ、ルカのためのイエス)をデートすることによって彼の歴史を固定し、それらのように、彼は創設者が神から生まれ、権威を教え、天国に昇る前に死の後に証人に現れた方法を伝えます。 使徒行伝の情報源は概して推測できるだけですが、著者はセプトゥアギンタ(ユダヤ教の聖書のギリシャ語翻訳)、マルコの福音書、Q出典またはマタイの福音書と呼ばれる”イエスのことわざ”の仮説的なコレクションのいずれかにアクセスできたでしょう。, 例えば、マルコ7章の”きれいな”と”汚れた”食べ物に関する資料は使徒行伝10章で使われており、イエスが神殿を攻撃したという告発に関するマルコの説明(マルコ14章58節)はステパノについての話(使徒行伝6章14節)で使われている。 また、ペテロ1人、ヘブライ人への手紙、クレメント1人との接点(示唆に富む類似点を意味するが、明確な証拠よりも少ないものを意味する)もある。, 他の情報源は内部証拠からのみ推測できます—例えば、三つの”私たち”の通路の伝統的な説明は、それらが目撃者の証言を表しているということです。 そのような推測された情報源の検索は19世紀に人気がありましたが、20世紀半ばまでにはほとんど放棄されていました。,

使徒行伝は宗教改革後の時代における初期の教会の信頼できる歴史として読まれましたが、17世紀までに聖書学者はそれが不完全で傾向があることに気づき始めました-調和のとれた教会の絵はパウロの手紙によって与えられたものとはかなり対立しており、ペテロとパウロの両方の死などの重要な出来事を省略しています。, 19世紀半ばの学者フェルディナント-バウアは、著者がペテロとパウロを統一し、マルシオン派に対する単一の正統派を進めるために歴史を書き直したことを示唆している(マルシオンは2世紀の異端者であり、ユダヤ人から完全にキリスト教を断ち切ることを望んでいた)。,

聴衆と著者の意図編集

ルカは、主の晩餐を分かち合うために家に集まったイエス信者のグループに声を出して読まれるように書かれました。 著者は教育を受けたギリシャ語を話す聴衆を想定していますが、グレコローマの世界ではなく、特にキリスト教の懸念に注意を向けています。 彼はテオフィロスに宛てられた序文で福音を始める(ルカによる福音書第1章3節;参照。 使徒行伝1:1)、彼の読者を”確実性”に導く出来事の”注文されたアカウント”を提供する彼の意図を彼に知らせる。, 彼はテオフィロスに歴史的正当化を提供するために書いていませんでした—”それは起こりましたか?”—しかし、信仰を奨励するために-“何が起こったのですか?”

行為(またはルカ–行為)は、”徳が悪よりも優れているという経験的な実証”を意味する”教化”の仕事として意図されています。”この作品はまた、クリスチャンとローマ帝国との適切な関係、その日の市民権力の問題にも関わっています:クリスチャンは神とカエサルにも従うことができますか? 答えはあいまいです。, ローマ人はユダヤ人によって誘発されない限り、キリスト教宣教師は常にローマ法に違反した罪から解放され、行為はローマのパウロがローマの保護の下でキリスト教のメッセージを宣言することで終わり、同時に、ルカはローマ人が地上のすべての支配者と同じように、キリストが神の国の支配者であるのに対して、サタンからの権威を受けることを明らかにします。