많은 교회,수도원과 사원으로 변환 된 아카이브의 상태,박물관,병원,학교,그리고 정신병원. 일부 교회는 공산주의자들에 의해 디스코에서 개종했다. 그림은 불에 탔고 원고는 현지 제지 공장에서 재활용되었습니다. 교회 건물이나 모스크에서 공산주의 정권 문제가 있었고,그렇지 않기 때문에 많이 돈이지만,때문에 어려웠을 확보에 필요한 허가를 취득합니다.,

러시아의 공산주의자하겠다고 처리 사이의 충돌과 마르크스주의 무신론자 이데올로기 욕망을 욕망하는 욕망 보존 러시아 정교 문화입니다. 1920 년대에 그들은 꼭두각시”살아있는 교회를 만들기 위해 실패했습니다.”이것이 작동하지 않을 때 스탈린은 호전적인 Godless 의 리그”에서 종교에 대한 모든 공격을 벌였습니다.”스탈린은 닦아 교회 모두 다음 백업 그것을 드럼과 애국심 지원 시작 부분에 있습니다. 차 세계 대전 동안,스탈린을 만든 평화와 정교회 교회 및 다른 종교를 얻는 인기를 지원합니다.,

레닌의 시체가 전시 된 직후,쓴 모스크바 서리가 하수도가 폭발하여 무덤에 범람했다. 정교회의 수장 인 총 대주교 니콘은 체포되어 처형 당했고,부분적으로”몰약은 유물에 들어 맞습니다.”

소비에트 시대의 종교 탄압

무신론은 소비에트 연방의 국가 종교였다. 그것은 공산당에 가입하기위한 전제 조건이었습니다. 종교 단체의 구성원은 효과적으로 제외되었습니다. 조직화 된 종교는 때로는 무자비하게 억압되어 정보 제공자에 의해 침투되었습니다., 엄격한 제한에 배치했는 무엇이었을 허용하고 무엇이 없었습니다. 제사장들이 체포되었다,망명,사망 또는 강제하는 포기는 그들의 직업이다. 수도사들은 수도원에서 추방되었습니다. 오래된 습관 중 성직자는 당신이 그들의 이름을 물을 때까지 매우 친절합니다.

소비에트 하에서 모든 종교 활동은 낙담했다. 종교 문제 협의회는 공식적으로 인정 된 모든 종교를 규제했습니다. 종교의 관행은 제한되었습니다. Proselytizing 은 금지되었습니다. 일부 그룹의 구성원은 박해를 받고 투옥되고 심지어 살해되었습니다., 종교적 박해는 스탈린과 흐루시초프 하에서 가장 컸다.

교회 활동의 억압은 볼셰비키 혁명 직후 시작되었다. 교회는 국가의 기록 보관소로 개조되었고 제사장은 추방되어 직업을 포기하도록 강요 받았다. 시위대는 체포되어 처형되었고 허용되는 것과 그렇지 않은 것에 엄격한 제한이 가해졌습니다., Antireligious 캠페인이었는 감독에서 모든 종교가 시작,1920 년대에,불교 및 Shamanist 예배의 장소에서 Buryatia 에서,바이칼 호수 지역을 파괴되었다,그리고 그들의 라마스와 제사장들이 체포되었다(하는 연습을 계속 1970 년대까지).

1925 년에 설립 된 호전적인 Godless 의 연맹은 정교회와 다른 모든 조직 종교에 대한 전국적인 캠페인을 지시했습니다. 그 조직의 극단적 인 입장은 결국 소련 정부조차도 그 관행과의 직접적인 연관성을 부인하게했다., 1927 년 정교회는 교회가 파괴되고 그 땅이 국유화 되었음에도 불구하고 소비에트 정부에 대한 충성을 맹세했다.

미성년자에게 종교를 지시하는 proselytizing 에 대한 법률이있었습니다. 신자들은 직업 기회를 거부당했습니다. 종교에 대 한 단속은 다양 한 널리 양식 장소 장소 및 기간 기간. 1964 년 흐루시초프(Khrushchev)의 몰락 이후,주정부는 점차 박해 fo 종교를 완화했다.,

종교 탄압에서 스탈린

러시아의 공산주의자하겠다고 처리 사이의 충돌과 마르크스주의 무신론자 이데올로기 욕망을 욕망하는 욕망 보존 러시아 정교 문화입니다. 1920 년대에 그들은 꼭두각시”살아있는 교회를 만들기 위해 실패했습니다.”그들이 일하지 않았을 때 스탈린은”호전적인 신이없는 리그”에서 종교에 대한 모든 공격을 벌였다.”

교회를 파괴되었고 제사장이 투옥되었다,추방하고 실행(극단적인 경우에 자신의 방언에 의하면 차단 및 그들의 눈을 찢는 그들의 sockets)., 종교적 공격에서 정점을 이루었는 1931 년의 파괴와 모스크바의 거대한 성당의 그리스도의 구주—러시아 정교 교회 동등하는 세인트 피터 성당 등이 있습니다. 원래의 건설에서는 1812 년을 기념하기 위해 패배의 나폴레옹과 완료 후에는 수십 년 동안의 일 1883 년에,그것을 자랑 다섯 개의 금 돔 14 종에서 네 가지 별도의 종으로 결합중량의 65 톤입니다. 그것은 10,000 명의 숭배자를 수용 할만큼 충분히 컸고 312 킬로의 금을 포함했습니다. 가장 높은 돔은 30 층짜리 건물만큼 높이가 103 미터 였고 폭은 30 미터였습니다.,

스탈린의 명령에 따라 구세주 그리스도의 대성당은 종,아이콘 및 금으로 약탈되어 폭발물로 파괴되었습니다. 수천 개의 거룩한 그림,48 개의 대리석 부조와 177 개의 대리석 정제가 지워졌습니다. 스탈린이고 싶었을 대체하고 있으로 궁전에 소련의 지 115 피트 높이보다 제국보다는 엠파이어 스테이트 빌딩,얹어의 동상에 의해 두 배나 큰 자유의 여신상이 나옵니다. 레닌의 집게 손가락만으로도 15 피트 길이로 계획되었습니다. 땅은 그러한 건축물을지지하기에는 너무 해면질 인 것으로 판명되었습니다., 건물에서 나온 모든 것은 홍수를 유지하는 거대한 기초였습니다.

스탈린은 닦아 교회 모두 다음 백업 그것을 드럼과 애국심 지원 시작 부분에 있습니다. 차 세계 대전 동안,스탈린을 만든 평화와 정교회 교회 및 다른 종교를 얻는 인기를 지원합니다.

종교지 살아서 공산주의 시대

어떤 경우에는 지원의 교회와 이슬람 사원을 강하게 남아에도 불구하고 억압. 한 공산주의 종교 관계자가 지적했듯이,”종교는 못과 같다. 당신이 그것을 세게 치면할수록 나무에 더 깊숙이 들어갑니다.,”허세의 형태로 본 교회의 지원”.”마을에서 라운드를 소련 정교에 충실한 자신들의 종교와 함께 살아 비밀식과 함께 야외 서비스 앞에서 간 변경하고 소수의 아이콘이 있습니다. 히피족은 러시아 정교회에 참석하여 교회의 미인 감각에 매료되었습니다.♪

종교 예배는 가정,가족 그룹 및 소규모 공동체로 퇴각했습니다. 정교회 세례식과 다른 의식은 소수의 아이콘이있는 임시 변통의 제단에서 뒷방과 야외에서 비밀리에 수행되었습니다., 관광객으로 여행하는 종교 운동가들은 조용히 다른 지역 사회와 국가에서기도 원을 세웠습니다.

스탈린이 사망 한 후 종교는 용인되었지만 심각하게 제한되었다. 새로운 교회는 거의 지어지지 않았고 오래된 교회는 박물관으로 남아있었습니다. 그러나 평범한 사람들은기도하기 위해 굴라그에게 보내지지 않았습니다.

한식에서 Khrushchev 관찰,1964 년에”교회에서 여전히 지역을 끌 것으로 보인 사람들은,아마도 화려와 아름다움의 종교 의식 성가대의 음악. 건축과 회화는 또한 감정적 인 효과를 높입니다.,”

에서 종교적 삶 소비에트 연방의 부활에 인기있는 헌신을 중요한 종교에서 명백하게 되었는 1970 년대 후반에도 불구하고 계속 사실상의 승인 부분에 당국. 이 부흥은 각각의 국가 전통에서 소비에트 시민들의 일반적으로 증가하는 관심과 연결되었을 수 있습니다. 종교의 자유는 1993 년 헌법의 일부로 만들어졌다.,

종교 후 휴식의 소련

시작 부분에서 1980 년대 후반,종교를 가다 더 중요한 역할을 많은 사람들의 삶에 러시아와의 인생에서 러시아 국가뿐만 아니라. 러시아 정교회,지배적 인 종교는 이후 러시아의 통치자에 블라디미르 받아에서 기독교 A.D.988 되었다,헌신하는 상태에서의 시간 Peter the Great(r. 1682-1725)1917 년까지,그럼에도 불구하고 그것을 발휘되는 강력한 영향에 영적인 삶의 가장 거주하고 있습니다., 에서 소련의 기간이 활동의 교회가 제한되는 대부분의 교회와 수도원이었다 닫히고 종교적인 의식하지 않는 것이 좋습니다.

에서 1980 년대 후반에,고르바초프권하기 시작했고 회복하는 교회의 재산과 그 권리를 공식적인 준수는 밀레니엄의 러시아 정교회는 1988 년에는 획기적인 사건이었는 과정입니다. 시작 1992 년에 러시아 정교회 대주교는 복원된 1917 년만을 억누르고 다음 십년,가정에서 영향력을 성장 상태뿐만 아니라 영적인 업무입니다., 많은 교회가 세워지고 복원되었으며,1990 년대 초 수백만 명의 러시아인이 정기적 인 예배로 돌아 왔습니다. 그러나 1997 년 초 정교회 러시아인들은 서유럽 국가의 종교 신자들과 거의 같은 속도로 교회에 참석했다. 1990 년대,정치가 열심히 노력의 의견이 교회에 가장 중요한 문제,그리고 1996 년에도 공산주의 대통령 후보로 나디 주가노프,는 모양으로 축복 알렉세이는 II 중요한 요소의 자신의 캠페인입니다.,*

다른 종교 단체들도 소비에트 이후 시대에 상대적인 자유를 누렸으며,몇 가지 한계가 있습니다. 주류 개신교,로마 가톨릭,그리고 이슬람 그룹은 완전히 받아들 국가에 의해 정통 교회,그러나 정교회는 계층을 자주 사용되는 지배적 위치를 억제 또는 블록의 활동이 자신의 교회. 새로운 자유의 고르바초프 시대의 물결을 가져 서는 복음주의 그룹의 개종은 정교회는 계층구조 알람으로 볼 수 있과 적개심입니다., 1996 년 중반 주 두마(State Duma)는 그러한 그룹의 활동을 감시하기 위해 국가위원회를 설립하는 법안을 통과 시켰습니다. 이 법은 정교회의 민족주의 동맹국들에 의해 도입되었고 민주적 인 분파들에 의해 위헌으로 반대되었다. 1990 년대 러시아에서 종교 및 문화 활동이 꽃 피운 유대인 공동체는 여전히 미묘한 형태의 차별을 경험합니다.,*

종교에서 옐친

후의 혼란을 비판하면 국제 인권 및 종교 단체,보 옐친명하지 못했 자문위원회 청구하는 사망에서의 가을 1993. 새로운 의회가 소집 된 후 법안의 추가 버전이 나타났습니다. 1996 년 중반에 외국 선교 단체 등록을 요구하는 다소 온화한 법안이 의회에 의해 통과되었습니다. 한편,일부는 여덟 관할 지역에서 페더레이션을 통과한 다양한 요금을 제한하는 선교 활동 또는 등록이 필요한., 비 정통 종교 그룹을 발견하는 토지의 구입 및 대여의 건물 공간이 차단되었다는 점점에 의해 지방 자치 단체에 사용됩니다.

1990 년대에,러시아 정교회는 계층의 위치의 문제에 종교적인 자유되었거나 부정적인 여러 측면에서,교회 관계자들은 자신들을 방어 러시아어 문화적 가치에 서양의 아이디어., 대주교는 알렉세이 사순절의 지원 제한적인 입법으로 그것이 논의되 1993 년,서부 관계자를 보았는 신흥 alliance 사은 정교회와 민족주의 세력에서 러시아 정치. 에서 또 다른 표시의 태도의 확산에”외국인”종교적 활동 러시아에서,계층에 약간의 적극적인 노력을 연락처를 설정하는 새로운 외국의 종교 단체나 기존 그룹,그리고 전문가들은 참조 부족한 것을 희망하는 공의회의 교회가 설립 될 것입니다 가까운 미래에 있습니다., In October1995 년,정통 교회의 지배 성 총회 참여를 거부하는 의회의 정통 hierarchs 기 때문에 정교 콘스탄티노플의 총대주교했을 인식하고 정통 커뮤니티에서 에스토니아와 autocephalous 정교회에서 우크라이나입니다. *

1995 년 옐친 행정부는 대부분의 주요 교단 대표를 포함하는 종교 협회와의 협력 협의회라는 협의체를 구성했다., 회,러시아 정교회,로마 가톨릭 교회와 이슬람은 조직이는 두 멤버 각각 하나의 대리인을 각각 불교,유대인,침례교회,오순절,그리고 예식의 대표입니다. 협의회의 결정은 정부에 대한 권고의 상태 만 가지고 있습니다. *

이미지 출처:

텍스트 출처:New York Times,Washington Post,Los Angeles Times,Times of London,Lonely Planet Guides,Library Of Congress,U.S., 정부,콤프 턴의 백과사전,보호자,내셔널 지오그래픽,스미소니언 박물관 잡지,뉴요커,시간,뉴스 위크,로이터,AP,AFP,Wall Street Journal,The Atlantic Monthly,경제학자,외국의 정책,Wikipedia,BBC,CNN,그리고 다양한 서적,웹사이트와 기타 출판물에서 볼 수 있습니다.

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&copy2008Jeffrey Hays

2016 년 5 월 최종 업데이트