4.2 사르트르:실존주의 및 마르크스주의

매우 다양한 읽기,그리고 아주 다른 추천서 찾을 수 있는 작업의 사르트르. 에 대한 기초 사르트르의 읽기 ofhistory,그리고 그의 정치,마련되었의 섹션에서는 andNothingness 는 설명의 탄생 소셜에서”보기”(르와 관련하여)다., 에게 개체에 대한 그의 프로젝트로,다른 소외에서 나 자신 displacesme 에서 피사체 위치를(위에서는 세계에서 정의되면,그 의미와 가치)을 구성하는 나에게 assomething. 구체적으로,내가”as”로 구성되는 것은 다른 프로젝트의 기능이며 내가 할 수있는 것이 아닙니다. 나는 구성으로”랑스”에 andthrough 적에서 나오는 독일,나를 구성 asa”사람”이 여성의 분노라 나는 constitutedas 는”유대인이”에 기초하여 다른 ‘santi 유대하고 있습니다., 이 설정은 차원의 나이 되는 설도 관리하거나 거부,그리고 나만을 의지하는 것입 wrenchmyself 텔에서는 다른 시도를 복원하는 나 자신을 thesubject-위치입니다. 이러한 이유로,사르트르의 모델 socialreality 은 끊임없는 충돌—는 헤겔 변증하는 존재론적 이유가 없는 상태의 상호 인정할 수 있는 적 beachieved. 정치 주제 인”우리”는항상 경쟁하고,갈등하고,불안정합니다.,

지만이 불안정하는 구조 중 하나는 사르트르에 가득한 마르크스주의 전쟁이 프랑스의 생각했(AlexandreKojève,Jean Hyppolite),탐험의 측면에서 certainhistorical 유물론이다. 에 대한 사회적 관계를 가지 onlybetween 인간이지만 또한 기관 developedhistorically 고 있는 모의 관계 전원과 지배. 누가 피사체의 입장을 취할 것인가에 대한 투쟁은 동등한 조건으로 캐리 아웃되지 않습니다., 으로 시몬 드 보부아르에 설명된 세부사항 inher 예약,두 번째 섹스,역사 적이고 및 institutionalplace 여성의 정의에서 같은 방법으로는 그들을 위탁하 akind 의 영원한”개체 상태”—그들은”두 번째”성 때문에,사회적 규범에서 정의 남성다.이렇게되고,여자의 투쟁과 개발-definingprojects 의해 제한된 영구적인 제도적””보이는 이미 정의하는 그녀는”여자,”하는 반면 사람들이 운영하 제약 조건 하에서의 성별,그 feelshimself 을 단순히”인간이”순수한 주체성., Employingsimilar 에 대한 통찰력에 반영한 상황의 인종 andeconomic 억압,사르트르 추구하는 방법을 파생 politicalimperatives 의 얼굴에 groundlessness 의 도덕적 가치 entailedby 자의 독립의 값이 있습니다.

처음에는 sartre 가 일종의 보편적 권위를 가진 하나의 가치,즉 freedomitself 가 있다고 주장했다. 무엇이든 자신을 강요하는 것은 또한 항상 자유의 가치로 자신을 저지르는 것입니다., 에서”실존주의 인문주의”Sartretried 을 설정하여 이 방법의 종류의 초월적인 인수,하지만 그는 곧 하는 전략을 추구하고 더 많은 겸손한 하나 ofclaiming 는 작가가 항상 참여”에 theside 의 자유입니다.”참여의 이론에 따르면문학”은 문학이란 무엇인가?,increating 문학의 세계 저자는 항상 연기 하나 toimagine 경로를 향해 극복 콘크리트 unfreedoms 같은 인종 차별 andcapitalist 착취,또는 다른 폐쇄됩니다., 후자의 경우에,그는 반 자신 때문에,매우 아이디어의 writingpresupposes 자유의 리더,그리고 그 의미에서,원칙적으로,전체의 독서 공개한다. 이 논쟁의 장점이 무엇이든,사르트르가 자신의 삶에 헌신 한 정치적 가치를 암시합니다:자기 결정으로서의 자유의 가치.

이 헌신 마지막으로 주도 사르트르를 개최하는 실존주의 itselfwas 만”이데올로기”그 순간에는 마르크스는 hetermed”하나 철학은 우리의 시간을 우리는 없 gobeyond”(사르트르는 1960)., 이 문서 알 수 있듯이,사르트르의 포옹의 마르크스주의 함수는 그의 감 ofhistory 로 factic 상황에서는 프로젝트의 자 makingtakes 장소입니다. 기 때문에 기존의 자기 만들기(액션),철학을 포함하여 존재론적 철학—할 수 없습 beunderstood 로 사심 없는 이론에 대한 영원한 본질 butis 항상 양식에의 참여,진단의 과거와 aprojection 의 규범에 적합한 다른 미래에 빛 ofwhich 현재에 걸리는 의미입니다. 그러므로 그것은 항상역사적-정치적 상황에 개입하는 방법입니다., 마르크스주의는 실존주의와 마찬가지로 이것을 반드시 실용적으로 만든다.철학의 관찰은 명백하다.

처음부터 실존주의 본체에서 이 운동가 방법,기초를 제공하고 가장 심각한 불일치 사이에서 Frenchexistentialists 같은 사르트르,메를로-퐁티 및 Camus,많은 ofwhich 싸웠다 나의 페이지에 저널에 의해 설립 Sartreand 메를로-퐁티,레 Temps Modernes)., 그러나 나중에 사르트르에 온 holdthat 의 철학이 자기를 만들 수 없습 콘텐츠 자체 withhighlighting 의 상황인지는 authenticpolitical 신원 수에서 등장하는 이론 thatsituated 이러한 선택을 실질적으로 지향 분석 itsconcrete 상황이다. 따라서 그에게 나타나는”ideologyof 존재”된다는 것은 단순히 소외된 형태의 deeperanalysis 의 사회적 현실에 의해 제공됩 마르크스 ‘sdialectical 접근 방식이다., 에 초점을 맞추고에서 가장 중요한 측면의 thematerial 상태에서 어떤 존재적 프로젝트의 자 makingtakes 장소 즉,경제 관계 조건에서 ofscarcity—마르스의 비판의 자본을 제공하는 설정 ofconsiderations 는”철학의 자유”couldignore,고려 봉사할 방향을 정치 engagementuntil 같은 시간이”있는 존재 모두를 위해 amargin 의 진정한 자유를 넘어 생산의 인생”(사르트르 1968:34)., 마르크스주의가 unsurpassable,따라서이기 때문에,그것은 이 가장 맑은 이론이 우리의 소외된 상황의 concreteunfreedom,향으로 실질적인 정치를 극복하의 thatunfreedom.

사르트르의 관계를 정교회는 마르크스에 의해 표시되었다 긴장감,그러나,이후 그는 개최하는 마르크스주의 기존했을 포기 promiseof 의 변증법적 접근하는 사회적 현실에 찬성하여 독단적인”apriorism”는 씨의 지배적 현실에서 ablanket 의 생명이 없는 추상화., 따라서 그는 약속의 Critiqueof 변증법적 사유를 복원하는 약속의 마르크스주의 byreconceiving 그 개념의 실천의 관점에서 theexistential 개념의 프로젝트입니다. 무엇인가 되었 rigideconomic 결정성을 것을 복원하는 변증법적 유동성 byrecalling 실존적인 교리의 자기 만들기:그것은 사실 manis 만든””의 역사,그러나 같은 시간에 그는 makingthat 매우 역사입니다. 이 시도는”사람을 재편성”(사르트르 1960)-즉, 을 개발하는 방법 whichwould 보존 콘크리트의 세부 사항을 현실적인 문제로 livedexperience—의해 잘 받지 못했 정교 공산주의자.Flaubert 의 삶에 대한 세부 사항이나 Baudelaire 의 삶에 대한 사르트르의 매력은”부르주아주의”를 너무 많이 때렸다.”그러나 우리는 여기서 얼마나 사르트르의 정치,likeHeidegger 의에서 파생된 자신의 개념을 역사가 있 noiron 입은 법률 전복의 자본주의의 inevitableoutcome 의 경제력이 있는 남성 상황에서는 것이 자주 등장한 그들에 의해 만들어집니다., 변증 법적 유물론은선택한 사람들,자신을 저지르는 사람들,자유의 가치. 마르크스주의가 우리에게 가지고있는 정치적 주장은 그 안에있는 이데올로기 적 영토에 따라 휴식을 취할 것입니다:선택으로서의 정통.

본격적인 존재라는 역사적,정치적 차원 allchoice 의를 기울이는 것입니다 역사의 의미에서 contextualizingitself 에서 일시적으로 이야기를 이해하는 장소입니다. 그러나 여기에서도 존재를 정통하게 만드는 것은 그것이 채택하는 내러티브 이해의 정확성이 아니라는 것을 인정해야합니다.,진정성은 어떤 특정한 실질에 의존하지 않는다.역사의 관점,어떤 특정한 이론 또는 경험적 이야기. 에서 thispoint 의 보고,실질적인 역사에 의해 채택 existentialthinkers 으로 다른 하이데거와 사르트르 아마도 readless 으로 과학적 계정 방어에서 세 번째 사람 약관보다 asarticulations 의 역사적인 상황의 관점에서 whatthat 상황을 촬영하여 수요,주어진 종사하고 헌신롯한 저자이다., 그들은,다시 말해서,적 asjustifications 에 대한 자신의 저자는’실존 andpolitical 약속보다는 자신의 형태로 정치에 초대를 보기 위하여 다른 사람으로 저자들이 그들을보고,그래서는 저자의 노력에서 특정 방법이 도전하를 공유 할 수 있습니다.

실존주의 오늘

문화 운동으로서 실존주의는 과거에 속한다., 로 aphilosophical 문의된 새로운 표준,신뢰성,forunderstanding 는 것이 무엇을 의미하는 인간의 규범에 묶여 adistinctive,post-직교의 개념이 자기로 실제 구현되는-세계—실존주의가 계속 재생 중요한 역할은 현대 생각에 모두 continentaland 분석 전통이 있다., 에 대한 사회 현상학과 ExistentialPhilosophy 및 사회 헌신적인 하이데거 사르트르,메를로-퐁티,야스퍼스,파리와 다른 존재론적 철학자,제공 forumfor 지속적인 작품 모두의 역사적,학술연 ofmore 체계적인 초점을 계속하는 것 khawaja 를라는”전통”의 실존주의,자주 그것을 가져 intoconfrontation 더 많은 최근의 움직임과 같은 구조주의,해체,해석학,그리고 페미니즘입니다.,

성 연구 영역에서 Judith Butler(1990)는 lewis Gordon(1995)이 race 이론(Bernasconi2003 참조)영역과 마찬가지로 중요한 실존 적 출처를 그립니다. Matthew Ratcliffe(2008)andKevin Aho(2019)는 정신 병리학에 대한 실존 적 접근법을 개발합니다.관심에서 이야기는 개념이 자기 정체성—forinstance,의 작업에서 찰스 테일러(1999),폴 Ricoeur,DavidCarr(1986),또는 샤 Guignon—에서 그 뿌리를 가지고 있 existentialrevision 의 헤겔 개념의 시간성과 비판 ofrationalism., 휴버트 드레퓌스(1979)를 개발하고 영향력 있는 criticismof 인공지능 프로그램을 그리는 기본적으로 시 theexistentialist 아이디어,특히 발견에서 하이데거와 메를로-퐁티,인간의 세상의 의미를 이해해야합니다 firstof 모든 함수로서의 우리의 구현 방법과 표현할 수 없습으로 논리적으로 구축된 시스템의 표현입니다.”새로운 실존주의”를 요구하면서 John Haugeland(1998)는 과학 분야에서 실존 적 헌신의 역할을 진실 추적 관행으로 탐구했다., 에서 철학,마르쿠스는 가브리엘(2018)을 채택했는 용어”신의 실존주의”todescribe 아닌 자연 뷰의 마음에서”우주”그 이상의”ontologicalasymmetry 에서”은혜의 보기에는 마음으로 정의된다 건너의 의미를 만들지 않는다는 사실 단순히 일부분의 theuniverse,그리고 익숙한”세계가”그것을 이 서식 투쟁지 않습니다. 일련의 책에서 MichaelGelven(예:, 1990 년,1997)가 반사에 따라 구분 betweenexistential,도덕적,식론 또는 논리적 차원 ofexperience,는 방법을 보여주는 표준에 적합한 각 꼬을 감소시키지 않고,모든 하나 하나입니다., 의 부흥에 관심을 moralpsychology 찾 많은 작가는 사람은 질문 ofself-id 및 책임에서 방법을 떠올리게 하는 existentialthemes 의 자기와의 선택-예를 들어,ChristineKorsgaard(1996)결정적으로 호소하는 개념의”자기 헌법”및”실용적인 id”;리처드 모란(2001)을 강조한 연결이 사이의 자 avowal 및 첫 번째 사람의 관점에서는 방식으로 파생된 부분에서 fromSartre; 모두 토마스 Nagel 와 버나드 윌리엄스 구 theexistentialist 라인을 연결하는 의미의 유한성 ourexistence., 는 경우에도 같은 작가 종종 진행하는 더 많은 자신감에 시금석의 합리성보다 클래식 existentialists,자신의 작업을 육성 지형을 먼저 보여 후자입니다. 그리고오늘 우리가 언급했듯이,우리는 웨버와 맥멀린 같은 작가들에게서 무정부주의 윤리에 대한 완전한 반올림적인 주장을 발견 할 수 있습니다.

또한,프랑스에서 패션에서 벗어난 몇 년 후,실존 적 모티프는 다시 한 번 사상가를 불러 일으키는 작품에서 두드러졌습니다., 푸코의 포옹의 특정한 개념 offreedom,그리고 그의 탐험의 관리는”자기의”리콜 토론에 실존주의가지로 데리다의 작품 onreligion 없이 하나님과 그의에 반사는 개념을,죽음의 선택,그리고 책임입니다. 매우 다른 방식으로,책 byCooper(1999)와 Alan Schrift(1995)는 실존주의의 유산에 대한 재 평가가 현시 철학의 중요한 의제 항목이라고 제안합니다. 사실,생각할 이유가 있습니다.그러한 재평가가 현재 진행 중이다., 레이놀즈(2006),forinstance,결론의 소개하는 실존주의와 aconsideration 의 방법 게시-structuralists 같은 데리다,들뢰즈,andFoucault 확장 특정 반사에서 발견된 사르트르,카뮈,andHeidegger 동안 레이놀즈(2004)같은 더 세부사항,forDerrida 과 메를로-퐁티. 몇 가지 더 많은 출판물이현대 철학적 의제에있는 항목과 대화로 실존 적 사고를 가져 오는 도전., 에드워드에게 드러(2011)exhumesthe 역사적인 사이의 관계 Derrida 고의 실존주의 찾 akind 의”기독교’실존주의”inDerrida 의 작업 이전에는 1952 년의 흔적이 있는 식별할 수 있는 inhis 나중에 생각입니다. Judaken 과 Bernasconi(2012)가 편집 한 컬렉션은 시성식에 대한 현대의 비판에 의해 형성된 실존 주의적 글쓰기의 역사적 맥락을 탐구한다., 여 thoughthas led 폭발하는 작업을 다시 평가합 Beauvoir/Sartrerelationship 및 그것의 중요한 의미의 기원 existentialismitself,예를 들어 Kruks(1990,1912),Bergoffen(1997),Arp,(2001),Heinämaa(2003),Deutscher(2008),시몬(2013). 2011 년에는 실존주의의 동반자가 등장했습니다(Joseph,Reynolds 및 Woodward2011),케임브리지 동반자 toExistentialism(Crowell2012a)., 기사에서 모두 볼륨 arecommitted 을 보여주는 체계적인 관련성의 존재적 conceptsand 방법에 대한 현대 작품에서의 철학과 기타 필드가 있습니다.로 Kevin Aho 비고,지역에서 다양한 인지과학,정신,건강 관리,환경적,철학”thelegacy 의 실존주의가 잘 살아”(2014:140). Ifexistentialism 매우로 악명이 높은 문화적 움직임을 수 있습 haveimpeded 심각한 철학적 접할 수 있습는 무엇 wehave 장에서 배우는 실존주의 여전히 거짓말을 우리 앞에 있습니다.피>