의 일부의 유명한 신화,역사에서 노르웨이 신들과 아마 전설 중 하나가 vaguest 의 근원,자신의 기본 지식을 빌려서의 패치 워크 구 전통과 지역 이야기했다 생각 모두에서 사전 고대 기독교 게르마니아와 중세 초기 스칸디나비아., 다행히도,충분으로 우리는 앞에서 설명한다(한의사에 관한 다양한 신화)–

의 많은 이러한 다양한 소의 오래된 우화를 수집하고 컴파일에서 원고(을 포함하는 오래된 노르웨이 텍스트),에경 13 세기에 아이슬란드. 중 하나 이러한 중요한 오래된 노르웨이 작품의 문학에 관련 산문 Edda,정에 의해 작성된 아이슬란드어학자이자 역사가 Snorri 스노경 1220AD.

구 노르웨이에서 작곡 된 다른 중요한 문학 작품은 시적 Edda 와 관련이있다., 그 이름에서 알 수 있듯이,컴파일 구성의시에서 데이트경 1000–1300 광고,가장 큰 컬렉션의(그리고 그들의 변형 버전)텍스트를 포함하고 있는 Codex 에서 Regius(로얄 Book),아이슬란드 중세 원고에서 데이트경 1270AD. 그 자체로 코덱스 레지우스는 북유럽 신화와 게르만 전설 모두를위한 가장 중요한 현존하는 소스 중 하나로 간주됩니다.,

최고 중 하나의 예에는 이러한 중세에 미치는 영향 북유럽 신화에 관한 이야기의 Æsir–반 전쟁은 그것에 의하여,서로 다른 두 밑거름이 됩(나타내는 Æsir 및 반족의 북유럽 신)을 병합으로 단수 문학 범위가 있습니다. 그래서 더 이상 고민하지 않고,당신이 알아야 할 15 명의 주요 노르웨이 신들과 여신들에 대한 갠더를 보자.,

1)위미르–조상의 거

와 같은 가장 신화를 포함,메소포타미아와 이집트,노르웨이 제공했고 그 태고의 엔티티에서는 양식을 위미르, 조상의 모든 jötnar(신화체는 원거리에서 거의 다른 환상적인 생물)., 이제 반대로 엄격한 분류 중 하나로 노르웨이의 신,위미르 인식 더으로는’첫 번째는’누가 만들에 의해 얼음의 Niflheim 와 결합의 열 Muspelheim,오래 전에 존재의 지구입니다. 후에 자신의 창세기 위미르,그으며 몸에 대한 책임 birthing 남성,여성,그리고 다른 신화적인 존재들,그들에 부담하는 미래 세대입니다.

로 미러링 기타 원생들의 고대의 신화의 이야기 위미르했 회전,엔티티와 주어지는 비극적인 결말로 인해 그의 명백한 악마의 음모., 저쪽 끝으로,Buri(만든 후 위미르),종종으로 인정받는 첫 번째 노르웨이의 신,아들이라는 보르가 결혼을 하나의 위미르의 후손 Bestla,그들의 조합은 생산 세 아들–Ve,Vili 및 오딘. 그러나 화가 난 이미르는이 상승하는 젊은 노르웨이 신들과 대면하여 결국 세 형제의 손에 자신의 죽음을 초래했습니다.,

세 개의 노르웨이 신 포함하여,오딘,다음 진행를 만들은 전체 지구(많은 메소포타미아의 마르둑)에서 위미르의 몸으로,그의 혈액에 대한 회계이 바다와 바다 동안 자신의 뼈를 만들어 바위와 산입니다. 또한,자신의 머리에 사용한 나무,그 해골로 하늘과 하늘들,그리고 그의 두뇌를 만들어 주었다. 그리고 마지막으로,그의 눈썹은 인류의’중간 영역’인 미드 가드로 유행했습니다.,

2)오딘 왕의 타 신

딘(Óðinn 에서는 오래된 노르웨이),아마도 가장 존경받는 아직 수수께끼의 모든 노르웨이,신들 으로 간주되었다의 왕 Æsir 부족의 신이다. 역사적으로,오딘은 항상 눈에 띄는 판테온에서의 게르만 신화에서 알 수있는 바와 같이 타키투스’늦은 1 세기 AD 일 Germania(여기서 오딘가 본 한국의 로마 신 Mercury)., 와 주어 그의 신화적 탁월성을 통해 문화의 게르만 고고학 사람들,Odin 과 관련된 다양한(그리고 자주 정반대)측면에 이르기까지,지혜,치유,로열티,죽음의 마법,심지어다.

에 관한 특성을 지혜의 캐릭터의 오딘 미러링은 자신의’모순’면,종로 묘사된 수의 방랑자는 끊임없이 노력한 지식에도 불구하고,리갈 상태로 통치자의풍적인 인기를 끌고 있다., 중 하나 이야기를 요약 하나님의 갈증을 위한 지식과 지혜가 어디서 오딘 기꺼이 구멍 중 하나의 자신의 눈으로 희생에 대한 미미르,그림자 되는 사람을 소유한 탁월한 지식이기 때문에 그것의 소비량의 물에서의 Urd. 미미르에서 반환을 제공합 Odin 초안에서 잘 그리는 물에서 뿌리의 회,우주의 트리 바인딩하는 아홉 세계의 북유럽 신화.,

On the other hand,one-eyed Odin 도 불(에 불구하고 초기 수준)쪽,그에게 주어 기업의 경향에 대한 도발을 이끌고 충돌 그리고 전쟁이다. 기본적으로,때로 인식되고 전쟁이나님,오딘 보였으로 전형이의 전투를 열풍과 혼란–한 측면들이 선호하는 군벌과 버서커. 어떤 경우에,우리의 현대적인 컨텍스트의 이름을 오딘과 관련 월요일부터는 단어에서 파생된 wodnesdæg(“Woden 의 날”),도구로 지칭되고 Wōden 에서 영어와 Wōtan 에서는 오래된 독일어.,

3)리그–의 여왕 위해 최선의 노력을 하겠 신

가능한 최초의 북유럽 여신에 왔을 때 그들의 제공 리그로 간주되었의 여왕으로 Æsir 의 여신은 하늘입니다. 또한,그녀와의 특별한 상태로 배우자의 오딘,신성,그녀의 힘으로의 없음에도 자주 관련된 다산,가구,어머니,결혼,심지어 국내 중요합니다., 본질에서,모든 노르웨이 신들,그것은 신화의 측면리그에는 대부분에 관련된 인식 행복의 가족 생활을 했습니다.

On the other hand,리그의 사랑 가족 및 어머니의 보호 성도 비극적인 에피소드 그녀의 선호하는 아이가 더 빨리 만들의 죽음을(나중에 설명). 충분히 흥미롭게도 불구하고,리그의 예하에서 나중에는 북유럽 신화(동안 바이킹간 기준),그녀의 게르만 고고학전에 가득한 신비는 요인은 여전히 논의에서는 학계., 에 관한 후자 중 하나에 따라 원산지 가설을 기반으로,리그의 가능성 확인과 여신 Freyja(자서 나중에 설명한 문서)동안 Proto-Germanic 기간입니다. 하지만 학자 스테판 그런 디 언급된 그의 책에서 개념의 여신–

의 문제 여부리그나 Freyja 되었을 수도 하나의 여신이 원하는 것은 어려운 중 하나,더 그래서에 의해 scantiness 의 사전 바이킹 시대를 참조하는 게르만 여신,그리고 다양한 품질의 소스입니다., 최 할 수 있는가를 조사합한 인수에 대해 자신의 정체성,그리고 얼마나 잘 볼 수있는 각각 지원할 수 있습니다.

4)토르–충실 수비수의 아스가르드

틀림없이 가장 유명한 북유럽 신 토르(Þórr 에서는 오래된 노르웨이),하나님의 천둥으로 그 센 수 있고 활기 넘치는 방법을 요약하는 강력한 전사가 부여했 높은 상태에서 게르만 고고학 사회의 고대와 중세 초기 시대. 으로 간주의 아들로서 오딘과 그의 아내 Fjörgyn(과 혼동하지 않리그),토르의 수염과 눈을,로 환영했다 충실하고 충실한 수비수의 Æsir 의 요새의 아스가르드,따라서 제안의 상징적인 역할로 보호자의 주문에 우주.,

시적 Edda 에 따르면,Thor 는 신과 사람 사이에서 모든 존재 중에서 가장 강한 것으로 간주되었다고 말하면 충분합니다. 과 그의 힘이 아니라’증폭’의 일부의 자신의 특수하게 제작된 의류를 포함,자신의 철 장갑과 벨트의 Megingjard(또는 megingjarðar 에서는 오래된 노르웨이)., 하지만 가장 일반적인 항목과 관련된 의심 할 여지없이 토르에 적절한 난쟁이 만들어진 망치 Mjöllnir(대략로 번역된’lightning’),따라서 암시하는 어떻게 천둥을 인식하여(사전 기독교 시대의 노스먼)를 결과 토르의 눈에 띄는 자신의 망치는,아마도 때 죽은 거인 그리고 괴물을 타고있는 동안 그의 전차에 의해 그려진 두 개의 거대한 염소–Tanngniost 및 Tanngrisnir.

흥미롭게도 Thor 는 농업,다산 및 hallowing 의 신으로 여겨졌습니다., 전자와 관련하여,이 측면은 아마도 비를 담당하는 하늘 신으로서의 토르의 역할의 연장 일 것입니다. 저쪽 끝으로,토르의 아내 Sif 및 그녀 황금 머리 가능성이 상징하는 곡물 분야,따라서 그들의 연합체로 열매와 verdancy 의 땅입니다. 우리의 현대적인 컨텍스트’목록에서 파생되어 þurresdæg,수축(가능성에 의해 영향을 받 오래된 노르웨이 þorsdagr)의 þunresdæg,의”토르의 날”.,

5)예의 하나님이 빛과 순수성

으로 간주 Æsir 하나님의 빛과 순도,예 또는 발(Baldr 에서는 오래된 노르웨이), 어린 아들의 오딘고리그,그리고 반 형제의 토르,epitomized 의 광채는 여름 태양에 자체입니다. 그는 또한 그의 아름다움은 심지어 그 전에 우아한 꽃을 경감 공정하고,현명하고,은혜로운 신성한 존재로 환영했다., 일치하는 그의 육체적 특성,자신의 거처 Breidablik 아스가르드에서 가장 큰 절묘한 모든 홀에서 요새 노르웨이 신들의,과시의 화려한 실버 분대와 장식 기둥은 그만의 순수한 마음을 입력합니다. Snorri Sturluson 이 썼습니다–

그에게 좋은 것은 아무것도 없습니다. 그는 그들 중 최고이며 모두가 그의 칭찬을 노래합니다. 그는 얼굴이 너무 공평하고 밝아서 화려 함이 그에게서 발산되며,발더의 눈썹에 비유되는 꽃이 너무 하얗다., 그로부터 그의 몸이 얼마나 아름답고 머리카락이 얼마나 밝은지를 알 수 있습니다. 그는 가장 현명한 신의,그리고 달콤한 말,그리고 가장 자비롭지만,그것의 특성 그는 한 번 그는 뚜렷한 판단할 수 없음을 변경할 수 있습니다.

예 또한 소유하고 가장 큰 제공 Hringhorni,나중에는 사용으로 장 후에 하나님의 비극적인 죽음입니다. 이 통탄할만한 사건과 관련하여 Balder 는 balder 의 쌍둥이 형제 인 Höðr 에 의해 실수로 살해 당했으며,그는 또한 장님이었습니다., Höðr 제시했다는 dart 의 겨우살이하여 교 로키,사람을 알고 더 빨리 만들었는 통하지 않는 모든 생 요소에 얼굴의 아스가르드 미드를 제외한 겉으로는 무해한 겨우살이(리그,예의 어머니,놓칠 때 만들고 항변하여 가장 살아있는 것에 왔을 때 발생하지 않도 해를 섬세한 그녀의 아들).

그 dart–throw 농담에서예(로는 습관이 사이에서 노르웨이 gods),직접 뚫고 그의 마음과 죽이고 그 대신 거부의 하나님입니다., 따라서,많은 슬픔에 시달리는 북유럽 신들도를 가지고 노력하고 다시예에게서 도메인의 Hel 지만,소용이 없고,따라서 현명한 하나님이 잃어버린 그들의 계정에 로의 잔인합니다.

6)빛나는 비다르–자동 하나님의 복수

으로 표현되는’침묵하는’하나님의 복수 빛나는 비다르(또는 Víðarr 에서는 오래된 노르웨이 가능성 번역된’넓은 통치자’)의 아들이 오딘과 jötunn 격자(또는 Gríðr)., 자신의 이름으로 증명에서 시 Edda,그의 연결을 가진 복수 아마 줄기서에서 예언의 방법 그는 복수를 그의 아버지(오딘)에 의해 죽음을 죽이는 사나운 펜리르,괴물은 늑대에서,라그나로크. 믿을 수 없을만큼 충분히 그는 또한 계산 사이에 매우 몇 가지 주요 노르웨이 사람들과 살아남을 것 최종 충돌(고”그 후 거의 분야에 Idavoll”).

에 Gylfaginning(의 첫 번째 부분적 Edda),빛나는 비다르 언급을 착용하는 두께 신발(다음과 같 토르)는 끊임없이 수선에 의해 하나님 자신입니다., 기 때문에 그것이 신발을 유지하는 것입 빛나는 비다르 상대적으로 안전하는 틈을 자신의 발 아래로 펜리르의 목을 분쇄하는 괴물의 마음에서 라그나로크(지만 Völuspá 언급은 어떻게 빛나는 비다르 죽이 펜리르에 의해 밀어 그의 칼로는 늑대의 마음). 저쪽 끝으로,거기에 있었는 전통이 사이에서 노르웨이 shoemakers 지(또는 헌정)작은 스크랩의 가죽 트리밍의 자신의 신발 원조를 침묵의 하나님입니다.,

로 그 특성의 침묵,그것을 함께 할 수 있는 의식의 복수를 하는 대상 전사하는 기간 동안 침묵의도는 수단으로의 초점을 맞추고의 일부로 또는 종교 의식의 정결케 하는 것입니다. 그런 점에서 비다르는 토르만큼이나 강하다고 말했지만,그의 유명한 이복형제의 거친 성격에 휩싸였다. 충분히 흥미롭게,측면에서의 어원학과 역사,조지 Dumézil 가설이 어떻게 그림의 빛나는 비다르에서 진화하는 인도-유럽 우주의 엔티티와 관련된 공간적 범위,같은 많은 비슈누에서 힌두교 신화.,

7)Tyr–의 하나님이 전쟁

의 신성이 전쟁과 영웅적인 영광,Tyr(또는 Týr 에서는 오래된 노르웨이) 었으로 간주의 용감한 노르웨이 신들의 게르만 고고학 사람들이다., 고에도 불구하고 자신의 협회와의 전쟁–더 구체적으로 절차의 충돌을 포함하여,조약,그의 기원은 오히려 불,신성으로 가능한 한 가장 오래되고 가장 중요한 고대의 게르만 고고학실 때까지,그는 대체에 의해 오딘(누가 설명했다 많은 신화로 티르의 아버지는 동안,다른 이야기 위 티르의 아들로서 거대한 Hymir). 어쨌든,Tyr 의 일부 측면이 형식과 관련되어 있기 때문에,신은 또한 정의와 맹세의 신으로 환영 받았다.,

Tyr 종종 있었으로 묘사 한 손으로부터 하나님의 팔이었 떨어져 물에 의해 괴 늑대 펜리르면 하나님도 그 생물(펜리르 따라서 성공적으로 바인딩까 라그나로크로 인해 희생의 Tyr). 이 에피소드에도 불구하고 Tyr 은 Fenrir(Ragnarök 의 산문 버전에 따르면)과는 반대로 Hel 의 경비견 인 Garm 에 의해 살해 될 것이라고 예언합니다. 그리고 다른 노르웨이 신들과 마찬가지로,티르는 또한 우리의 현대적 맥락에서 그의 중요성을 가지고 있습니다., 는 그 점에서,오래된 영국의 변형이 그의 이름은 Tiw,그와 관련된 화성은,로마인에 의해서 죽으면 마르티(화성’일)으로 알려져 왔 tiwesdæg(화요일).,

8)브라기–는’바’하나님의 아스가르드

브라기(는 거칠게 번역한’Poet’에서는 오래된 노르웨이), 종종으로 간주 skaldic 의 하나님이시 북유럽 신화에서,관여한 신화의 문자를 가능하게 공유 특성으로 역사적인 9 세기에 지어 바 브라기 Boddason,자신이 있을 수 있습에서 제공되는 법원의 라그나 Lodbrok 및 비욘에서 Hauge., 어떤 경우에,그것은 와서 전설,브라기 하나님이었으로 인식되고 시인의 발할라어,웅장한 홀딘의 어디에 있는 모든 타락한 영웅이며 전사는 수집한’대결에서’라그나로크. 저쪽 끝으로,브라기 찬사를 받았으로 숙련되는 시인은 하나님을 노래하고 기뻐 무리의 에인 헤 랴르(전사가 사망에서 전투를 가져되었 오딘의 장엄한 홀에 의해 발키리). Snorri 스노이 쓴(에 Gylfaginning)–

이라고 하나 브라기:그가 유명한 지혜를,그리고 대부분의 모든에 대한 유창의 음성과 기술을 가진 단어입니다., 그가 알고 있는 대부분의 skaldship,그 skaldship 라고 bragr 에서,그리고 그의 이름을 하나라고 bragr-남자 또는 여성을 가지고있는 사람을 능가하는 웅변,다른 사람의 여자나 남자입니다. 그의 아내는 Iðunn

으로 노르웨이 하나님의 역사적 대응,거기에 몇 가지 다른 브라기보다 Boddason 에서 언급된 각종 시 Edda 조각합니다. 이름은 Hálfdan The Old 의 Bragi son(Skjáldskaparmál 에서 언급 됨)과 Bragi Högnason(Helgakviða Hundingsbana 의 두 번째 부분에서 언급 됨)을 포함합니다.,

9)Idun–젊음의 여신 회춘

Idun(또는 Iðunn 에서는 오래된 노르웨이 의미,’젊어지게 한’)에 속한 타 종족의 집행,그리고 이와 같으로 간주되었으로 노르웨이의 여신 영원한 젊음. 이 측면은 그녀의 놀랍도록 무성한 긴 황금 머리카락으로 표현되었습니다. 신화적인 내러티브에서,그녀는 또한 아스 가드의 법원 시인 인 브라기의 아내라고 언급됩니다.,

그러나 그녀의 개인적인 속성을 넘어서서,그녀는 틀림없이 신화 애호가들에게 더 흥미로운 잠재력이었습니다. 저쪽 끝으로,Idun 말을 소유하는 과일(epli–때때로 지정으로 사과)는 부여 불멸에 언급된 것과 같이 모두 Haustlöng 및 산문 에다. 본질적으로,그녀의 과일은’연료’을 유지하는 불멸의 아스가르드 거주자,함으로써 그녀의 중요한 구성원 사이에서 노르웨이습니다., 다른 막연한 신화에 관한 것을 어떻게 그녀는 부정 혐의로 기소로 다른 것보다 로키지만 우리는 알지 못한 결과의 이러한 주장을 부여 소스의 부족.

10)로키–루 하나님

로 표현된 자질을 갖는 것이 다소 혼란과 장난 꾸러기 측면의 고대 이집트의 하나님을 설정,로키으로 간주된 사기꾼 중에는 북유럽 신들로 jötunn 되고,아들의 거대한 Farbauti 고 여자 거인(또는 여신)Laufey,힘을 가지고 있을 변신. 기본적으로,그는 예상으로 실체는 전적으로 악한 자신의 기발한 목적으로,그리고 아직 특히 여행 중에 자신의 잔인한 작업으로 이어질 많은 것이 불행하고도 비극에(같은 사고로 사망의 Banish).,

이제 주어진 자신의 유산으로 외부인들 Æsir 부족의 신들의 이야기 로 고대에서 이야기가 있을 수 있습으로 제공 플롯을 제공하는 장치는 부드러운 반려 다른 신들. 다른 신들,특히 토르와의 그의 복잡한 관계는 다른 출처에서 빛을 발합니다. 예를 들어,Lokasenna 또는”Loki 의 싸움”(시적 Edda 의시 중 하나)에서 Loki 는 Thor 를 계속 모욕하고 망치 Mjölnir 를 두려워하여 숨어 있습니다., 다른 한편으로서,Þrymskviða(또는 영국으로 Thrymskvida),토르와 로 공유 할 그들의 우정할 때 함께 해치 계획을 도 묠니르에서 jötunn 라는 Þrymr.

그러나에도 불구하고,로의 복잡한 문자와 이야기,그는 예언에 대한 책임을 죽음의 많은 북유럽 신들 중에 라그나로크. 예를 들어,로의 아들이 아니라,펜리르 늑대를 죽이는 것 Odin 하는 동안,그 다른 자손,Jörmungandr 뱀이 독 토르(는 것이 궁극적으로 천둥 하나님의 죽음).,

11)Hel–통치자의 지

우리는 경향이 있을 연결하는 지옥과 영역의 영원한 저주. 만,그것의 게르만 고고학에 상응이 없었 공원에서 산책하거나,주민과 같은 펜리르 늑대,Jörmungandr 뱀과 다른 과목은 사람이 죽었을 통해 병고 있습니다. 이 네더의 통치자(Helheim 이라고도 함)는 Loki 와 거대한 Angrboda 의 딸인 시조 헬이었습니다., 그리고 그녀의 영역에 들어간 영혼의 운명을 판단하고 결정하기 위해 그녀에게 떨어졌습니다.

설명 Hel,존재,에서 발견되었고,수많은 바이킹 무용담 및시고 그들의 대부분이 묘사 하는 그녀는 것으로 부분적으로 분해 얼굴과 몸의 생활 여성(불구하고 우울한,낙심하 모습),하지만 허벅다리고의 다리 시체. 아직도,노르웨이 여신들 사이에서,그녀는 자신의 영역 인 헬 안에서 오딘 자신보다 더 강력하다고 전해졌습니다., 비극적인 에피소드의예의 죽음을 확인합 등의 연결하는 힘 때문에 그것은 궁극적으로 떨어지게 Hel 의 운명을 결정하는 영혼이 하나님의 사람으로 간주되었는 가장 현명한과 가장 순수한 모든 노르웨이 신들의 Æsir.,

12)헤임달–의 경계 보호자의 아스가르드

자주 묘사로 경계 보호자의 아스가르드의 거점 Æsir 북유럽 신,헤임달(또는 헤임달에서는 오래된 노르웨이) 로 환영했다 자손의 거대한 Fornjót,그리고 손자의 바다 jötunn(단수의 jötnar)Ægir. 그는 종종로 묘사된 자신의 혼을 Gjallarhorn(‘울려 퍼지는 혼)에 넣어 사용하면 접근 침입자의 집 Æsir 부족의 신이다., 에 관한 이’지키는’의무,헤임달은 인증을 소유하는 예리한 시력(뻗어로 수백 개의 마일)과 청력(는 것도 포함한의 소리가 울에서 성장하는 양),에 의해 보완 기타 같은 자질을 갖는 예지고 광대한 에너지 자원(할 수 있는 그보다 적은 새).

흥미롭게도 Heimdallr 이 한때 옛 노르웨이시 Völuspá 에서 막연하게 언급 된 것처럼 인류의 아버지로 여겨졌을 가능성이 있습니다., 다른 학자들이 가 헤임달로 이물 역사적으로 인식하여 노르웨이 부족으로 책임있을 만들기 위한 계층과 클래스 사이 남자입니다. 어떤 경우에,으로 복귀 신화,헤임달한에서 중요한 역할을 임박한 라그나로크,그들을 무서운 호출의 Gjallarhorn 하는 신호의 도착인다. 그리고 결과적인 대립에서 로키와 헤임달은 서로를 죽이겠다고 예언합니다.,

13)뇨르드–의 하나님이 바다와 부

뇨르드(또는 Njörðr 에서는 오래된 노르웨이), 에 속한 반점의 북유럽 신들었지만 나중에으로 받아들여 명예 회원의 타결 이후 그들의 전쟁입니다. 신화적인 내러티브에서,Njord(Nyord 로 발음)는 바다의 신이었으며 부와 다산 모두와 관련이 있습니다., 그의’힘’을 감안할 때,바이킹은 특히 그를 항해하는 주요 신으로 존경한다고 말하면 충분합니다. 게르만 고고학 사람들 수 있습니다 또한 인 그로’부자’신성한 존재 모든 북유럽 신과 여신.

Njord 의 주요 신화에 관해서는,지식은 여자 거인 Skadi 와 바다 신의 결혼과 관련이 있습니다. 흥미롭게도 Skadi 는 그의 아름다운 발(baldur–Norse god of youth)에 의해 유혹 된 후 Njord 와 결혼합니다., 그러나 국내 생명되지 않았는 행복에 대한 가능성이 커플과 함께,스카디 선 자신의 시간을 보내는 집에서 그녀의 눈 덮인 산에서는 동안,뇨르드 선호에 Nóatún(“장소의 배”),그의 거처는 하나님. Expectedly,부부는 부분이다 몇 시간 후에,하지만 포기하기 전에 출생하여 쌍둥이 Freyr 및 프레야(논의에서 다음 항목)-두 가지 주요 노르웨이 신에서 자신의 오른쪽.,

14)Freyr–의 하나님께 불임

중 하나는 가장 숭배와 사랑하는 노르웨이의 신,Freyr(과 함께 자신의 쌍둥이 동생 프레야) 었에서 고유의 기원을,이후 그는 지배 반족의 북유럽 신,반대로 Æsir., 일반적으로 묘사했으로 뚝 사람으로 자신의 머리를 흐르는,Freyr 의 아들이 바다 하나님 뇨르드(그 서리 여자 거인,또는 스카디 뇨르드의 이름 없는 여동생),찬사를 받았으로 최고의 신들이 왔을 때의 측면을 다산–모두를 포함하는 성적이고 생태 범위 등이 있습니다. 간단히 말하자면,하나님이 구현된 풍부한 수확산,평화,그리고 아마도 정력–모든 상징 Freyr 의 멧돼지 Gullinborsti(‘황금 곤두’).

주어진 그의 연결과 함께 이러한 중요한 도로,Freyr 었 선호하는 엔티티의 경배하고 예배할 때 그 결혼식과 수확사합니다., 이 경우에 선호되는 희생은 종종 멧돼지와 관련이 있으며,동물은 상징적으로 다산 신과 관련이 있습니다. 에서는와 관련,북유럽 신화에서,Freyr 도 알려진 여행에서 그의 마차로 뽑아 멧돼지–그리고 이 제정되었으로 고대 역사적인 행렬의 게르만 제사장에 가서 사람이 주위에 전차(을 포함하는 Freyr 의 동상)을 대표하는 오는 평화와 번영에는 다양한 영역의 게르마니아.

흥미롭게도 Freyr 은 그의 거주지가 엘프의 고향 인 Alfheim 에 관한 것이기 때문에 엘프와 관련이있었습니다., 에서는와 관련하여,어떤 학자들은 가설을 세웠 Freyr 었을 가능성도 간의 왕으로 엘프와 엄청난 재물을–하지만 이러한 추측되지 잘 설립에서 북유럽 지식과 실제 역사적 소스입니다. 또한,Freyr 자랑했,자신의 배 Skíðblaðnir,는 부러워하는 용량을 항상 유리한 바람이,하는 동안 또한 보여주는 모듈형 디자인을 허용하는 기술을 접혀 있으로 작은 패키지입니다.,

15)프레야–이 여신의 운명을 그리고 운명

프레야(Freyja 에서는 오래된 노르웨이 의미’아가씨’), 하지만 처음에 속하는 반족의 집(처럼 자신의 쌍둥이 형제 Freyr),었으로도 충성과 명예 회원의 Æsir,후의 결론은 자신의 부족의 전쟁입니다. 사랑,아름다움,심지어 부유 한 물건의 측면을 구체화 한 여신은 종종 즐거움과 미지의 찾는 사람으로 표현되었습니다., 에 초점을 맞추고 후자,프레야 구현 völva(또는 영국 vala),여성의 예언자 노르웨이의 종교는 사람이 있었는 능력을 어설프게 seidr–마술에 관한 운명과 그것의 길쌈’.

본질적으로,프레야 했을 변경하는 기능과 조작하는 하나의 욕망과 운–따라서 새로 undiscernable 의 태도 고양이입니다., 프레야도 사이 간주된 노르웨이 여신으로 내세의 영역 Folkvang 는 그녀의 선택 절반의 전사들이 죽은 전투에서(기타 반도에 의해 발키리를 발할라–볼 브라기 항목). 이러한 모든 특징이의 강력한 völva 거울 역사적인 시나리오의 게르만,판테온,특히 동안 Völkerwanderung 또는’마이그레이션을 기간’–경 400-800AD., 에서는와 관련하여,이 부족의 사회하는 경향이 호의 두 신들의 머리에 자신의 판테온을 상징하는 족장 전사(가로 이어질 것으로 그들을 전하고 노략질)및 그의 아내 여선지자(자 윤곽의 미래 결과 같은 군 만남을 통해 그녀의 마법).

은 많은 역사가들과 학자들은 믿고 이러한 두 가지 숫자는 결국 병으로 우리가 알고 있는 것으로 노르웨이의 엔티티딘고리그에,후자는(거나 적어도 공유와 비슷한 자질을 가)신성으로 간주되었다 프레야., 이를 위해 프레야의 남편은 종종 Óðr 로 확인되며,대략 열광 또는 엑스터시를 의미합니다. 그리고 오딘(Odin)의 오래된 노르웨이 인 오딘(Old Norse)은 남성적인 확실한 기사(-inn)가 끝에 추가 된 óðr 이라는 단어입니다.

는 가족의 나무는 북유럽 신과 여신

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