amplamente adorado pelos povos germânicos da Idade Média, Odin, furioso Senhor do êxtase e inspiração, foi o mais alto das divindades e o chefe da tribo Aesir de deuses e deusas. Conhecido como” all-father”, entre muitos outros epítetos, Odin era geralmente retratado com um olho e uma longa barba. Ele frequentemente era acompanhado por seus familiares—os lobos Geri e Freki, e corvos Huminn e Muninn—e montava um cavalo de oito patas chamado Sleipnir., Condizendo com a sua estatura real, Odin também era um poderoso guerreiro—foi dito que ele nunca perdeu uma batalha; havia até alguns que acreditavam que ele não poderia perder uma batalha.apesar de sua proeza militar, Odin desafiou muitas convenções do arquétipo guerreiro-rei tão altamente idealizado pelos nórdicos. Enquanto Odin mantinha sua corte em Asgard—um dos Nove Reinos da mitologia nórdica—ele preferiu vaguear sob o disfarce de um viajante. Ele procurou o conhecimento acima de tudo—de seus inimigos e do futuro—e cortejou xamãs, videntes e necromantes a fim de alcançá-lo., Ele falava em poesia e enigmas e comandava bestas, mesmo tomando suas formas em ocasiões. Embora deuses heróis, como o Poderoso Thor, lutassem com força bruta e bravura, o Deus enganador Odin dispensou essas ferramentas em favor da arte e astúcia.

etimologia

o nome “Odin,” renderizado no nórdico antigo como Óðinn, derivado de duas palavras: óðr, que significa “fúria, raiva, paixão, êxtase, ou inspiração”, e o artigo definido masculino sufixo-inn. O nome foi traduzido como “a fúria”., O cronista Alemão Adão de Hamburgo propôs isso como uma tradução literal em sua obra do século XI, a história dos Arcebispos de Hamburgo-Bremen.1 outras traduções incluíram “The furious”, “The passionate”, “the inspired” e, mais apropriadamente, “the inspiring”.”Pensava-se que Odin inspirava fúria, paixão e êxtase, mesmo quando ele era definido por tais características.

O nome se encaixa bem no personagem de Odin, como uma espécie de inspiração fúria e paixão permeava seus muitos pensamentos e ações., Em toda sua personalidade—como guerreiro e Rei, xamã e vidente, viajante e trapaceiro—Odin canalizou uma intensidade focada e uma mente única de propósito. Tal foco era uma vantagem; conhecimento, magia e guerra—entre outros domínios sobre os quais Odin dominava—tudo necessitava de tal intensidade.Odin foi reconhecido e comumente referido em outras línguas germânicas: ele era conhecido como Wōden no Inglês Antigo, Wōdan no Saxão Antigo, e como Wuotan e Wotan no alemão antigo. O nome de Deus também se emprestou à palavra “quarta-feira”, que significa “Dia de Wōden”.,”

os atributos

os principais atributos de Odin eram a sua inteligência, habilidade e sabedoria. Tendo cultivado as artes mágicas de seidr, o conjunto de rituais que possibilitavam a clarividência, Odin podia ver o futuro e comungar com espíritos e mortos. Ele também era um metamorfo que podia tomar a forma de cobras, águias e outras criaturas poderosas. Além disso, Odin falou em verso poético e tinha o poder de enfeitiçar os humanos para cometer atos fora de seus personagens.Odin era frequentemente representado com um bastão ou lança, mas de outra forma não empunhava armas específicas., Em várias ocasiões, ele consultou a cabeça decapitada e embalsamada de Mimir, que revelou muitos segredos para ele.

Odin os familiares foram os lobos, Geri e Freki, que viajou ao lado de seu mestre e percorreram os campos de batalha para os corpos de guerreiros mortos. Odin também manteve um par de corvos conhecidos como Huninn e Muninn., Estes corvos serviram como espiões e informadores, deixando todas as manhãs para viajar os nove mundos e retornando todas as noites para contar a Odin de tudo o que eles viram.

família

embora muito sobre as origens de Odin tenha permanecido obscuro, consenso manteve-o como o filho da Bestla e Borr. Bestla, sua mãe, era uma gigante de gelo, uma das raças do jötnar, ou criaturas não-humanas que incluíam anões, elfos, trolls e gigantes. Enquanto pouco se sabia sobre o pai de Odin, Borr, o pai de Borr, Buri, foi lambido de uma formação de gelo salgado por uma vaca mágica., De acordo com Snorri Sturluson, Islandês autor da Prosa Edda (também conhecido como o Younger Edda e Snorri do Edda):

Ela lambeu o gelo-blocos, que foram salgado; e o primeiro dia em que ela lambeu os blocos, saiu de blocos na noite de um homem de cabelos; o segundo dia, um homem de cabeça; ao terceiro dia, todo o homem estava lá. Ele é chamado de Búri: ele era belo de Recursos, grande e poderoso. Ele gerou um filho chamado Borr…2

Bestla and Borr had two more children, boys called Vili and Vé., Como Sturluson sucintamente continua:

… gerou um filho chamado Borr, que casou com a mulher chamada Bestla, filha de Bölthorn o gigante; e eles tiveram três filhos: um era Odin, o segundo Vili, a terceira Vé.3

in later life, Odin married Frigg (also Frija, Fria, and Frige), a goddess associated with wisdom, forethought, and divination; Frigg was likely connected to the goddess Freya. Com Frigg, Odin teve um filho, Baldur (um nome que significa “senhor”), que era conhecido como o mais sábio e mais belo dos Aesir.,de acordo com a maioria das tradições, Odin teve filhos com muitas outras mulheres. Com o jötunn Jord, Odin tinha Thor, O Deus empunhador de martelo que comandava trovões, relâmpagos e tempestades. Com Grid, outro dos jötnar, ele tinha o vidarr vingativo, que de acordo com a profecia era resgatar Odin da beira da morte durante Ragnarök. Com o gigante Rindr, Odin foi pai de Váli, cujo principal objetivo era vingar a morte de Baldur.

menos confiável, Odin também foi dito ter sido pai de Tyr, Heimdall, Bragi, e Hodr., Embora manifestações modernas de Odin, particularmente aquelas em quadrinhos e filmes da Marvel, O tenham retratado como o pai adotivo do fazedor de travessuras Loki, esta afirmação nunca foi feita em qualquer fonte da mitologia nórdica. Loki era, no entanto, por vezes descrito como o irmão ou meio-irmão de Odin.,como o “all-father” e deus principal do diverso panteão nórdico, Odin figurou proeminentemente em todas as tradições mitológicas centrais—desde a criação dos primeiros humanos e a Guerra Aesir-Vanir que uniu os deuses em um único Panteão, até as profecias de Ragnarök marcando o fim dos tempos.

origens

apesar de sua importância nas tradições míticas dos Nórdicos, os detalhes das origens de Odin não foram bem compreendidos., Ele apareceu em fontes romanas, como a Germânia de Tácito do primeiro século, como mercúrio—outra divindade conhecida como um viajante, trapaceiro e transgressor de fronteiras. Tácito afirmou que no primeiro século, Odin tinha sido estabelecido como o Deus central entre uma variedade de grupos germânicos.apenas a saga Ynglinga do século XIII de Sturluson tentou uma história antiga, descrevendo Odin como o rei de Asgard, um governante de grande força que abençoou guerreiros e aceitou muitos sacrifícios., A maioria via isso como uma tentativa tardia de impor ordem sobre o personagem de Odin, que parecia emergir totalmente formado nas fontes míticas mais antigas.algumas das mesmas ambiguidades cercaram a origem nórdica da humanidade. Tradicionalmente, os primeiros humanos eram Ask and Embla, um macho e uma fêmea. Pouco foi dito sobre sua criação real, no entanto, com tradições diferentes sustentando que eles eram formados por deuses ou Anões. Quando um trio de deuses—incluindo Odin, Lodur e Hoenir-encontraram Ask and Embla, eles eram peles sem vida., Lamentando as criaturas, os três deuses decidiram doar Ask e Embla com os dons da vida e do senso, cada um escolhendo um dom separado para outorgá-los. De acordo com o Völuspá, o mais conhecido dos poemas que compõem a Edda Poética, Lodur concedeu o dom do sangue, Hoenir deu sentido, e Odin, condizendo com seu status de Deus de paixão e inspiração, ofereceu alma e espírito vivificante.,

From the Aesir-Vanir to Ragnarök: Odin in the Völuspá

Odin’s part in the Aesir-Vanir War and the following settlement which unified the gods placed him at the center of another kind of creation story. Um conflito cataclísmico que os nórdicos acreditavam ser a Primeira Guerra na história, a Guerra Aesir-Vanir marcou um momento seminal no pensamento nórdico, como a Guerra de Troia fez para os gregos.os Aesir e Vanir constituíam duas tribos separadas de divindades. Liderados por Odin, os Aesir de Asgard eram uma tribo de guerreiros temíveis cujos membros incluíam Frigg, Thor, Baldur e Vidarr., Em contraste, os Vanir saudavam Vanaheimr (uma região separada e um dos Nove Mundos do pensamento nórdico) e eram compostos de divindades de fertilidade e mágicos que cultivavam seidr, como Freya e Gullveig, o três-nascido. As tribos representavam as duas metades de uma dicotomia arquetípica—o Aesir servindo como guerreiros masculinos, e o Vanir cumprindo um papel feminino como mágicos.alguns historiadores propuseram que a mítica Guerra Aesir-Vanir refletia a conquista histórica do Norte da Europa., A partir do segundo e terceiro séculos, os cultos de fertilidade locais foram deslocados pelos avanços das tribos germânicas mais guerreiras.4 neste contexto, a popularidade e importância de Odin tornou-se mais fácil de entender. Como um guerreiro e um mágico, Odin era uma divindade que uniquamente se dividia entre as duas culturas. Ele foi uma figura conciliatória que pode ter ajudado a preencher a lacuna entre os deslocados e seus deslocadores.

A história da Guerra Aesir-Vanir foi relacionada no Völuspá da Edda Poética. Foi dito por um völva, ou vidente, sendo interrogado por Odin., Esta völva acabou por ser Gullveig, que os Aesir torturaram e mataram várias vezes durante a guerra, apenas para ela renascer cada vez. Embora os detalhes do conflito se encontravam esparsas, o völva estabelecido que a guerra foi longa e dura, como os Aesir lutava para lidar com a magia dos Vanir:

A guerra eu me lembro, o primeiro no mundo,
Quando os deuses com lanças ferira Gollveig,
E no salão de Hor, tinha queimado seu,
Três vezes queimado, e três vezes nascido,
Oft e novamente, porém ela vive.,5

A parte da Völuspá lidar com os Aesir-Vanir Guerra acabou com esta misteriosa e muito confuso-sobre a passagem que sugeriu a infinita natureza do conflito e deu a entender que Odin o seu papel:

No host a sua lança | Odin fez arremessar,
em Seguida, no mundo, | fez guerra o primeiro a chegar;
A parede que aneladas | deuses foi quebrado,
E o campo bélico | Diminui foi pisado.6

curiosamente, esta última passagem contou com Odin empunhando uma arma., Este retrato estava em contraste com a caracterização habitual de Odin, onde ele foi dito ter inspirado outros a lutar por ele, em vez de tomar ação direta ele mesmo. Seus favoritos eram as Valquírias, as guerreiras aladas que decidiram o destino de todos os que lutaram em batalhas, e os berserkers, lutadores que se dizia estarem embriagados com a fúria de Odin.quando tanto Esir quanto Vanir perceberam que o conflito provavelmente se arrastaria para a eternidade, optaram pela paz e trocaram prisioneiros para servir como guardas. Odin enviou Hoenir, que ajudou a animar a humanidade, e o sábio Mimir., O Vanir entregou Njordr e seu filho Freyr. A paz durou, embora tenazmente. A certa altura, o Vanir começou a suspeitar que o Mimir lhes tinha sido enviado como espião e sabotador, por isso mataram-no e mandaram a cabeça de volta para o Aesir. Sempre inventivo, Odin embalsamou a cabeça com ervas e falou encantamentos que aprendeu com o estudo Rúnico. Sua magia animou a cabeça, que a partir de então contou a Odin muitos segredos.o”destino dos deuses”

À medida que o Völuspá prosseguia, a völva, tendo ganho a aprovação de Odin com a sua narrativa, passou de uma narrativa do passado para uma previsão do futuro., O poema culminou com uma predição de Ragnarök, ou ragna rök, literalmente traduzido como o “destino dos deuses”, um termo para a seqüência de eventos que resultariam na morte de Odin, o fim do mundo, e seu eventual renascimento. De acordo com a völva, Ragnarök seria marcado por uma terrível violência como a ordem de existência adequada foi derrubada e invertida: o próprio Odin, ela previu, seria consumido pelo lobo monstruoso, Fenrir. Finalmente, no entanto, depois que o mundo morreu e renasceu, os deuses retornariam para celebrar os feitos do grande pai-tudo.,as missões de Odin para o conhecimento compreenderam uma parte significativa de suas ações míticas. Nenhuma barreira, costume ou lei poderia ficar no seu caminho. Nem mesmo a morte impedia de satisfazer o seu desejo de conhecimento.sua sede de conhecimento coloriu mais tudo sobre Odin, desde a companhia que manteve até sua aparência pessoal. Sleipnir, o cavalo de oito patas, ajudou Odin a viajar rapidamente por todo o seu reino. Seus familias corvos, Huminn e Muninn, voavam obedientemente pelos mundos, saindo todas as manhãs e retornando ao jantar., Informaram Odin de tudo o que viram. Odin até sacrificou o olho pelo conhecimento. Ele atirou-o para a fonte de Mimir, o sábio, e foi dito que Mimir bebia hidromel todas as manhãs como resultado do sacrifício de Odin.Odin, o alfabeto rúnico, e Yggdrasil em outro mito central, Odin descobriu o conhecimento de runas e entregou-o à humanidade. Os primeiros alfabetos germânicos foram constituídos por runas; estes eram símbolos pictográficos que funcionavam como letras, com cada runa representando um som diferente. Crucialmente, as runas também encarnavam certos poderes cósmicos., Assim, conhecer uma runa significava conhecer o poder cósmico que ela simbolizava, e saber que significava ser capaz de manejá-la.

Odin alcançou o conhecimento das runas através de um ato heróico de auto-sacrifício. He hung himself upon Yggdrasil*, * the cosmic tree that standed at the center of the created universe whose branches held the Nine Worlds., Pendurado na árvore, Odin jejuou durante nove dias, perfurou-se com uma lança, e enigmaticamente a si mesmo se ofereceu a si mesmo:

eu ween que eu pendurado no vento árvore,
Pendurado por nove noites completa nove;
Com a lança, eu fui ferido, e ofereceu estava eu,
Para Odin, de mim para mim mesmo,
Na árvore que ninguém pode saber
o Que raízes para baixo ele é executado.nenhum me fez feliz com um pão ou chifre, e lá em baixo eu olhei; eu peguei as runas, gritando eu tomei-as, e imediatamente para trás eu caí.,8

após estudo adicional, Odin aprendeu a decifrar as runas. Tal conhecimento que ele deu livremente aos outros:

então comecei a prosperar,e sabedoria para obter,
eu cresci e bem eu era;
Cada palavra me levou a outra palavra,
cada ação a outra ação.9

Odin and the Mead of Poetry

enquanto Odin amava todos os tipos de bebida, ele ansiava particularmente pelo Mead of Poetry, uma bebida que dizia transmitir o dom da poesia e do conhecimento para o seu bebedor., O Mead da poesia veio à existência através de uma série complexa de eventos. No final da Guerra Aesir-Vanir, os deuses procuraram a paz. A fim de marcar sua nova paz, cada um cuspiu em um grande jarro, e de sua saliva formou um homem sábio chamado Kvasir. Não havia nenhuma pergunta que Kvasir não pudesse responder, e ele vagueou pelo mundo compartilhando sua sabedoria. Um dia, Kvasir visitou a casa dos Anões maléficos Fjalar e Galar, que assassinaram Kvasir e prepararam a meada da poesia de seu sangue., Quando Fjalar e Galar cruzaram a família errada de gigantes, eles também foram mortos e a hidromel caiu nas mãos do Gigante Suttung.Odin tentou tomar o hidromel de Suttung primeiro por truques, depois por traição. Ele primeiro se disfarçou de um trabalhador chamado Bölverk (“doador do mal”) e se ofereceu para colher o trigo de Suttung em troca de uma gota de hidromel. Quando Odin terminou o trabalho, no entanto, Suttung recusou até mesmo um gole de sua preciosa bebida. Odin então se transformou em uma cobra e entediou seu caminho para a casa da montanha gigante., Uma vez lá dentro, ele seduziu a filha de Suttung Gunnlöd, dormindo com ela e bebendo um chifre de hidromel todas as noites por três noites. Odin engoliu o resto do hidromel e, transformando-se em uma águia, voou do covil de Suttung deixando Gunnlöd para sofrer a ira de seu pai. Enquanto em fuga, Odin cuspiu seu saque líquido nos vasos que os deuses Aesir deixaram para ele, oferecendo assim o lugar da poesia para o mundo.

Cultura Pop

No século xix, o surgimento do nacionalismo alemão estimulado um renascimento da cultura Germânica e uma redescoberta de sua história mítica., Odin, entre outros deuses e heróis de idade, foi trazido de volta para o reino da cultura popular e tem permanecido lá desde então.nos últimos anos, Odin tem sido destaque em muitas peças da mídia popular. No romance de Neil Gaiman American Gods (2001), Odin apareceu como o personagem Wednesday e recrutou antigos deuses para lutar contra os novos deuses. Ele também apareceu no God of War video game series.talvez a manifestação mais acessível de Odin tenha sido vista na franquia da Marvel comic book, onde Odin foi apresentado como o pai de Thor., No Universo Cinematográfico da Marvel, Odin foi interpretado por Anthony Hopkins e apareceu em vários filmes. Nestes filmes, como na maioria das representações modernas de Odin, o pai foi escalado como um velho líder mágico que governou benevolentemente Asgard, lutou honradamente contra vários inimigos cósmicos, e geralmente dispensou sabedoria paterna. Estas representações revelaram as maneiras pelas quais Odin, o “pai de todos”, se tornou confuso com outras divindades patriarcais, como Zeus da mitologia grega., Na realidade, Odin governou com grande cinismo, lutou desonrosamente através de truques e subterfúgios, e raramente foi a figura paternal que se tornou nos últimos anos.

bibliografia

notas

1. Adam, A história dos Arcebispos de Hamburgo-Bremen. O trabalho de Adão (Gesta Hammaburgensis Ecclesia Pontificum no latim original) diz respeito à cristianização de grupos germânicos, incluindo os ancestrais Nórdicos de muitos escandinavos modernos., Ele fala da Prática Religiosa nórdica, muitas vezes em tons depreciativos, como quando Adão trata a prática nórdica de oferecer sacrifícios humanos ao deus Odin, ou Wotan, como o estudioso alemão se referiu a ele. Sturluson,” Gylfaginning”, 19. Sturluson,” Gylfaginning”, 19. Lindow, Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs, 50-3. “Völuspá”, estrofe 21. “Völuspá”, estrofe 23. “Völuspá”, estrofe ???. ↩

2. “Hávamál,” Stanzas 139-140., ↩

3. “Hávamál,” Stanza 142. ↩

Citação

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