Articles

Religionshistoria i Ryssland

många kyrkor, kloster och moskéer omvandlades till Arkiv av staten, museer, sjukhus, skolor och galen asylums. Vissa kyrkor omvandlades i diskotek av kommunisterna. Målningar brändes och manuskript återvinns vid lokala pappersbruk. Att bygga en kyrka eller en moské under kommunistregimen var ett problem, inte så mycket på grund av pengar, men eftersom det var svårt att säkra de nödvändiga bygglov.,

de ryska kommunisterna behandlade hårt konflikten mellan marxistisk ateistisk ideologi och viljan att bevara den rysk-ortodoxa kulturen. På 1920-talet försökte de utan framgång skapa en marionett ” levande kyrka.”När detta inte fungerade Stalin iscensatte en all out attack på religion under” league of the militanta Godless.”Stalin försökte utplåna kyrkan helt och hållet och sedan stödde den för att trumma upp patriotism och stöd i början av andra världskriget. under andra världskriget gjorde Stalin fred med den ortodoxa kyrkan och andra religioner för att få populärt stöd.,

strax efter Lenins kropp sattes på displayen orsakade en bitter Moskva frost en avlopp att explodera och översvämmade graven. Patriarken Nikon, chef för den ortodoxa kyrkan, greps och avrättades, delvis för att kommentera händelsen genom att säga: ”myrra passar relikerna.”

Repression av Religion i Sovjettiden

ateism var Sovjetunionens statsreligion. Det var en förutsättning för medlemskap i kommunistpartiet. Medlemmar av religiösa grupper uteslöts effektivt. Organiserad religion var ibland hänsynslöst förtryckt och infiltrerad av informatörer., Strikta gränser sattes på vad som var tillåtet och vad som inte var. präster greps, exil, dödades eller tvingades avstå från sitt yrke. Munkar utvisades från sina kloster. Av gamla vanor präster är mycket vänliga tills du frågar deras namn.

under Sovjet blev all religiös aktivitet avskräckt. Rådet för religiösa frågor reglerade alla officiellt erkända religioner. Religionspraxis var begränsad. Proselytizing var förbjudet. Medlemmar i vissa grupper förföljdes, fängslades och dödades., Religiös förföljelse var störst under Stalin och Khrusjtjov.

undertryckandet av kyrkans aktiviteter började strax efter bolsjevikrevolutionen. Kyrkor omvandlades till statens arkiv och präster blev exil och tvungna att avstå från sitt yrke. Demonstranter arresterades och avrättades och strikta gränser placerades på vad som var tillåtet och vad som inte var., Antireligiösa kampanjer riktades mot alla religioner; från 1920-talet förstördes buddhistiska och shamanistiska platser för dyrkan i Buryatia, i Baikalregionen, och deras lamas och präster arresterades (en övning som fortsatte fram till 1970-talet).

ligan för den militanta gudlösa, etablerad 1925, riktade en rikstäckande kampanj mot den ortodoxa kyrkan och alla andra organiserade religioner. Den extrema positionen för den organisationen ledde så småningom även den sovjetiska regeringen att disavow direkt samband med sina metoder., År 1927 svor den ortodoxa kyrkan lojalitet mot den sovjetiska regeringen trots att dess kyrkor hade förstörts och dess land hade nationaliserats.

det fanns lagar mot proselytizing, instruera minderåriga i religion. Troende nekades karriärmöjligheter. De crackdowns på religion varierade mycket form plats att placera och tidsperiod till tidsperiod. Efter Khrushchevs fall 1964 avslappnade staten gradvis förföljelsen för religioner.,

religiöst förtryck under Stalin

de ryska kommunisterna behandlade hårt konflikten mellan marxistisk ateistisk ideologi och viljan att bevara den rysk-ortodoxa kulturen. På 1920-talet försökte de utan framgång skapa en marionett ” levande kyrka.”När de inte arbetade Stalin iscensatte en all out attack på religion under den militanta gudlösa ligan.”

kyrkor förstördes och präster fängslades, deporterades och utfördes (i extrema fall var deras tungor enligt uppgift avskurna och deras ögon rippade ut ur sina uttag)., Den religiösa misshandel klimax 1931 med förstörelsen av Moskvas massiva katedralen Kristus Frälsaren-den rysk-ortodoxa kyrkans motsvarighet till St Peters cathedral. Original byggdes 1812, för att fira nederlag Napoleon och avslutade efter årtionden av arbete 1883, det skröt fem guld kupoler 14 klockor i fyra separata klockstapel med en kombinerad vikt på 65 ton. Den var tillräckligt stor för att rymma 10 000 dyrkare och innehöll 312 kilo guld. Den högsta kupolen var 103 meter lång, lika lång som en 30-våningsbyggnad och 30 meter bred.,

under Stalins order plundrades Frälsarens katedral av sina klockor, ikoner och guld och förstördes med sprängämnen. Tusentals heliga bilder, 48 marmorreliefer och 177 marmortabletter utplånades. Stalin ville ersätta katedralen med ett Sovjets palats—en byggnad 115 meter högre än imperiet än Empire State Building, toppad av en staty av dubbelt så stor som Frihetsgudinnan. Lenins pekfinger var planerat att vara 15 fot lång. Marken visade sig vara för svampig för att stödja en sådan byggnad., Allt som kom av byggnaden var en massiv grund som höll översvämningar.

Stalin försökte utplåna kyrkan helt och hållet och sedan stödde den för att trumma upp patriotism och stöd i början av andra världskriget. under andra världskriget gjorde Stalin fred med den ortodoxa kyrkan och andra religioner för att få populärt stöd.

religionen lever fortfarande under kommunisttiden

i vissa fall var stödet från kyrkor och moskéer fortsatt starkt trots förtrycket. Som en kommunistisk religiös Tjänsteman noterade, ”religion är som en spik. Ju hårdare du träffar den, desto djupare går den in i träet.,”Stöd av kyrkan som ses som en” form av bravado.”I byar runt Sovjetunionen höll ortodoxa troende sin religion levande med hemliga ceremonier med utomhustjänster framför provisoriska alter och en handfull ikoner. Hippies deltar i den rysk-ortodoxa kyrkan och lockades till kyrkans känsla av skönhetstävling.♪

religiös dyrkan drog sig tillbaka in i hem, familjegrupper och små samhällen. Ortodoxa dop och andra ceremonier utfördes i hemlighet i bakre rum och utomhus på provisoriska altare med en handfull ikoner., Religiösa aktivister som reser som turister sätter tyst upp bönkretsar i andra samhällen och länder.

efter Stalins död tolererades religionen men förblev allvarligt begränsad. Få nya kyrkor byggdes och gamla förblev museer. Vanliga människor skickades dock inte till gulags för att be.

en tjänsteman under Chrusjtjov observerades 1964, ” kyrkan i provinserna verkar fortfarande locka människor, kanske genom pompa och skönhet religiösa ceremonier körmusik. Arkitektur och målning ökar också den emotionella effekten.,”

i Sovjetunionens religiösa liv blev en återkomst i populär hängivenhet till de stora troarna uppenbar i slutet av 1970-talet trots fortsatt de facto-missnöje hos myndigheterna. Denna väckelse kan ha kopplats till det allmänt växande intresset för sovjetiska medborgare i sina respektive nationella traditioner. Religionsfrihet blev en del av 1993 års konstitution.,

Religion efter Sovjetunionens upplösning

från slutet av 1980-talet antog religionen en viktigare roll i många ryssars liv och även i den ryska statens liv. Rysk-Ortodox kristendom är den dominerande religionen i Ryssland sedan furste Vladimir accepterade Kristendomen i A. D. 988, var underordnad staten från tid till Peter den Store (r. 1682-1725) fram till 1917, men det utövade ett mäktigt inflytande på det andliga livet av de flesta Ryssar., Under sovjettiden var kyrkans verksamhet ytterligare begränsad eftersom de flesta kyrkor och kloster stängdes och religiösa observationer avskräcktes starkt.

i slutet av 1980-talet började Gorbatjov-regimen återställa kyrkans egendom och rättigheter.officiell överensstämmelse med årtusendet av rysk ortodoxi 1988 var en vattendelare händelse i den processen. Från och med 1992 antog det rysk-ortodoxa patriarkatet, som hade återställts 1917 endast för att undertryckas under de närmaste sjuttio åren, växande inflytande i såväl stat som andliga angelägenheter., Många kyrkor byggdes och återställdes, och i början av 1990-talet återvände miljontals ryssar till regelbunden dyrkan. Men i början av 1997 deltog ortodoxa ryssar i kyrkan i ungefär samma takt som religiösa troende i västeuropeiska länder. På 1990-talet har politiker ivrigt sökt kyrkans åsikt om de viktigaste frågorna, och 1996 gjorde även den kommunistiska presidentkandidaten Gennadiy Zyuganov ett framträdande med patriarken Alexy II ett viktigt inslag i hans kampanj.,*

andra religiösa grupper har också haft relativ frihet under postsovjetiska perioden, med vissa begränsningar. Traditionella protestantiska, Romersk-katolska och muslimska grupper accepteras fullt ut av staten och den ortodoxa kyrkan, men den ortodoxa hierarkin har ofta använt sin dominerande ställning för att avskräcka eller blockera verksamheten i sina församlingar. Gorbachevs nya frihet förde en våg av västerländska evangeliska grupper vars proselytisering av den ortodoxa hierarkin ses med larm och fientlighet., I mitten av 1996 antog statsduman lagstiftning om inrättande av en statlig kommitté för att övervaka aktiviteten hos sådana grupper. Lagen infördes av nationalistiska allierade i den ortodoxa kyrkan och motsatte sig Demokratiska fraktioner som grundlagsstridiga. Det judiska samfundet, vars religiösa och kulturella aktiviteter har blomstrat i Ryssland på 1990-talet, upplever fortfarande subtila former av diskriminering.,*

Religion Under Jeltsin

Efter en uppsjö av kritik från internationella mänskliga rättigheter och religiösa grupper, President Boris Jeltsin misslyckades med att underteckna den rådgivande council bill, som dog under hösten 1993. Efter att ett nytt parlament sammankallats uppträdde ytterligare versioner av propositionen. I mitten av 1996 antogs ett något mildare lagförslag som krävde registrering av utländska missionsgrupper av parlamentet. Under tiden passerade några arton jurisdiktioner i federationen en mängd olika räkningar som begränsar missionsverksamheten eller kräver registrering., Icke-ortodoxa religiösa grupper fann också att inköp av mark och uthyrning av byggnadsutrymme blockerades alltmer av lokala myndigheter.

på 1990-talet har den rysk-ortodoxa hierarkins ställning i frågan om religionsfrihet dämpats men negativ i många avseenden, eftersom kyrkans tjänstemän har sett sig försvara ryska Kulturella värderingar från västerländska idéer., Patriarken Alexy gav sitt stöd till den restriktiva lagstiftningen som den debatterades 1993, och västerländska observatörer såg en framväxande allians mellan den ortodoxa kyrkan och de nationalistiska fraktionerna i rysk politik. I en annan indikation på sin inställning till spridningen av ”utländska” religiös verksamhet i Ryssland, hierarkin har gjort lite aktiva ansträngningar för att upprätta kontakter med nya utländska religiösa grupper eller med befintliga grupper, och experter ser knappa förhoppningar om att en ekumenisk råd av kyrkor kommer att inrättas inom en snar framtid., I oktober 1995 vägrade den ortodoxa kyrkans styrande Heliga Synod att delta i en kongress av ortodoxa hierarker eftersom den ortodoxa patriarken av Konstantinopel hade erkänt det ortodoxa samhället i Estland och en Autocephalös ortodox kyrka i Ukraina. *

år 1995 bildade Jeltsin-administrationen ett rådgivande organ som kallades rådet för samarbete med religiösa föreningar, som inkluderade representanter från de flesta av de stora valörerna., På rådet har de rysk-ortodoxa och Romersk-katolska kyrkorna och islamiska organisationerna två medlemmar vardera, med en representant vardera för buddhistiska, judiska, Baptist, Pingst och Sjundedags-adventistiska representanter. Rådets beslut har endast status som rekommendationer till regeringen. *

bildkällor:

textkällor: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Lonely Planet Guides, Library of Congress, USA, regeringen, Compton ’ s Encyclopedia, Väktare, National Geographic, Smithsonian magazine, New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, utrikespolitik, Wikipedia, BBC, CNN, och olika böcker, webbsidor och andra publikationer.

Page Top

&kopiera 2008 Jeffrey Hays

Senast uppdaterad Maj 2016