Mange kirker, klostre og moskeer ble konvertert inn i arkiver av staten, museer, sykehus, skoler, og vanvittig institusjonene. Noen kirker ble konvertert i diskoteker av kommunistene. Maleriene ble brent og manuskripter ble gjenvunnet ved lokale papirfabrikker. Å bygge en kirke eller en moské under det kommunistiske regimet var et problem, ikke så mye på grunn av pengene, men fordi det var vanskelig å sikre den nødvendige byggetillatelser.,

Den russiske Kommunister utdelt hardt med konflikten mellom Marxistiske ateistisk ideologi og ønske om å bevare russisk-Ortodokse kulturen. På 1920-tallet, de prøvde uten hell å opprette en marionett «Levende Kirke.»Når dette fungerte ikke Stalin gjennomførte en helt ut angrep på religion under «league of Militant Gudløse.»Stalin prøvde å tørke ut kirken helt og deretter støttet det å tromme opp patriotisme og støtte i begynnelsen av andre Verdenskrig. Under andre Verdenskrig, Stalin gjorde fred med den Ortodokse kirke og andre religioner for å få offentlig støtte.,

Kort tid etter at Lenin ‘ legeme ble satt på skjerm, en bitter Moskva frost forårsaket en kloakk til å eksplodere, flom graven. Patriarken Nikon, leder av den Ortodokse Kirken, ble arrestert og henrettet, i en del for å kommentere hendelsen ved å si, «Myrra passer relikvier.»

Undertrykkelse av Religion i den Sovjetiske Epoken

Ateisme ble statsreligion i Sovjetunionen. Det var en forutsetning for medlemskap i Kommunistpartiet. Medlemmer av religiøse grupper var effektivt ekskludert. Organisert religion var noen ganger brutalt undertrykt og infiltrert av informanter., Strenge grenser ble plassert på hva som var lov og hva som ikke var det. Prestene ble arrestert, sendt i eksil, drept eller tvunget til å gi avkall på sin profesjon. Munkene ble fordrevet fra sine klostre. Ut av gamle vaner prestene er svært vennlig til deg og spørre om deres navn.

Under den Sovjetiske, alle religiøse aktiviteten var motløs. Rådet for Religiøse Anliggender regulert alle offisielt anerkjente religioner. Praktisering av religion var begrenset. Proselytizing ble forbudt. Medlemmer av noen grupper ble forfulgt, fengslet og drept., Religiøs forfølgelse var størst under Stalin, og Khrusjtsjov.

undertrykkelse av aktiviteter i kirken begynte like etter Bolsjevik-Revolusjonen. Kirker ble konvertert inn i arkiver av staten og prester ble sendt i eksil og tvunget til å gi avkall på sin profesjon. Demonstranter ble arrestert og henrettet, og strenge begrensninger ble lagt på hva som var lov og hva som ikke var det., Antireligious kampanjer som var rettet mot alle trosretninger; begynnelsen på 1920-tallet, Buddhistiske og Shamanist steder for tilbedelse i Burjatia, i Baikal region, ble ødelagt, og deres lamaer og prestene ble arrestert (en praksis som fortsatte frem til 1970-årene).

Liga av den Militante Gudløse, etablert i 1925, regissert en landsdekkende kampanje mot den Ortodokse Kirken og alle andre organiserte religioner. Ekstrem posisjon som organisasjon slutt ledet selv den Sovjetiske regjeringen til å dementere direkte forbindelse med sin praksis., I 1927, den Ortodokse kirke sverget lojalitet til den Sovjetiske regjeringen, selv om dens kirker hadde blitt ødelagt og sitt land hadde blitt nasjonalisert.

Det var lover mot proselytizing, instruere mindreårige i religion. Troende ble nektet karrieremuligheter. Den crackdowns på religion variert mye form sted til sted og periode til periode. Etter fallet av Khrusjtsjov i 1964, staten gradvis avslappet forfølgelse fo religioner.,

Religiøs Undertrykkelse Under Stalin

Den russiske Kommunister utdelt hardt med konflikten mellom Marxistiske ateistisk ideologi og ønske om å bevare russisk-Ortodokse kulturen. På 1920-tallet, de prøvde uten hell å opprette en marionett «Levende Kirke.»Når de ikke fungerer Stalin gjennomførte en helt ut angrep på religion under «league of Militant Gudløse.»

Kirker ble ødelagt og prestene ble fengslet, deportert og drept (i ekstreme tilfeller med sine tungemål skulle være avskåret og deres øyne dratt ut av sine spor)., Den religiøse overgrep nådde klimaks i 1931 med ødeleggelse av Moskvas massive Katedralen i Kristus Frelserens— den russiske Ortodokse kirkens tilsvarende av St. Peters katedral. Opprinnelig bygget i 1812, til minne om Napoleons nederlag og fullført etter tiår med arbeid i 1883 hadde fem gull kupler 14 klokkene i fire separate belfries med en totalvekt på 65 tonn. Det var store nok til å romme 10,000 tilbedere og inneholdt 312 kilo gull. Den høyeste dome var 103 meter høy, så høy som en 30-etasjers bygning, og 30 meter bred.,

Under Stalins ordre, Katedralen i Kristus Frelserens ble plyndret av sine bjeller, ikoner og gull og ødelagt med eksplosiver. Tusenvis av hellige bilder, 48 marmor relieffer og 177 marmor tabletter var borte. Stalin ønsket å erstatte katedralen med et Palass av Sovjet—en bygning 115 meter høyere enn Empire enn Empire State Building, toppet av en statue av dobbelt så stor som Statue of Liberty. Lenin ‘ s pekefinger alene var planlagt å være en 15 meter lang. Grunnen viste seg å være for svampaktig til å støtte et slikt byggverk., Alt som kom av bygningen var en massiv foundation som holdt flom.

Stalin prøvde å tørke ut kirken helt og deretter støttet det å tromme opp patriotisme og støtte i begynnelsen av andre Verdenskrig. Under andre Verdenskrig, Stalin gjorde fred med den Ortodokse kirke og andre religioner for å få offentlig støtte.

Religion Forblir Levende i den Kommunistiske Epoken

I noen tilfeller støtte fra kirker og moskeer holdt seg sterk til tross for undertrykkelse. Som en Kommunistisk religiøse offisielle bemerket, «religion er som en spiker. Jo hardere du treffer den, det går dypere inn i skogen.,»Støtte av kirken som sett på som en «form av bravado.»I landsbyene rundt Sovjetunionen, Ortodokse troende holdt sin religion i live med hemmelige seremonier med utendørs tjenester i front av provisorisk endre og en håndfull av ikoner. Hippier delta i den russisk-Ortodokse Kirken og ble tiltrukket av kirkens følelse av pomp og prakt.♪

Religiøs tilbedelse trakk seg tilbake til hjem, familie, grupper og små samfunn. Ortodokse dåp og andre seremonier ble utført i hemmelighet tilbake i rom og utendørs på provisoriske altere med en håndfull av ikoner., Religiøse aktivister som reiser som turister stille satt opp bønn sirkler i andre samfunn og land.

Etter Stalins død, religion ble tolerert, men er fortsatt svært begrenset. Få nye kirker ble bygget og gamle forble museer. Vanlige folk som imidlertid ikke ble sendt til gulags for å be.

En tjenestemann under Khrusjtsjov observert i 1964, «kirken i provinsene synes fortsatt å tiltrekke seg folk, kanskje av pomp, prakt og skjønnhet av religiøse seremonier kor musikk. Arkitektur og maleri også forsterke den emosjonelle effekten.,»

I det religiøse livet i Sovjetunionen, en oppblomstring i populære hengivenhet til den store trosretninger ble klart i slutten av 1970-tallet til tross for fortsatt de facto misbilligelse på den delen av myndighetene. Denne vekkelse kan ha blitt koblet sammen med den generelt økende interesse for Sovjetiske borgere i sine respektive nasjonale tradisjoner. Religionsfrihet ble gjort til en del av 1993 grunnloven.,

Religion Etter oppløsningen av Sovjetunionen

Begynnelsen på slutten av 1980-tallet, religion antatt en viktigere rolle i livet til mange Russere, og i livet til den russiske staten. Russisk Ortodoksi, den dominerende religionen i Russland siden det hersker Vladimir akseptert Kristendommen i A. D. 988, ble underlagt staten fra tid til Peter den Store (r. 1682-1725) før 1917; likevel, det hatt en sterk innflytelse på det åndelige livet til de fleste Russere., I Sovjet-perioden, kirkens virksomhet ble ytterligere innskrenket som de fleste kirker og klostre ble stengt og religiøse skikker sterkt nedprioritert.

I slutten av 1980-tallet Gorbatsjov regimet begynte å gjenopprette kirkens eiendom og rettigheter; offisielle overholdelse av millennium av russisk Ortodoksi i 1988 ble en skjellsettende hendelse i denne prosessen. Starten i 1992, den russisk-Ortodokse patriarkatet, som hadde blitt restaurert i 1917 bare å bli undertrykt for de neste sytti år, antatt økende innflytelse i staten så vel som åndelige anliggender., Mange kirker ble bygget og restaurert, og i begynnelsen av 1990-tallet har millioner av Russere tilbake til vanlig gudstjeneste. Imidlertid, tidlig i 1997 Ortodokse Russerne gikk i kirken på omtrent samme pris som religiøse troende i Vest-Europeiske land. I 1990-årene, om politikerne har ivrig søkt den oppfatning av kirken på de fleste viktige saker, og i 1996, selv den kommunistiske presidentkandidat, Gennadiy Zyuganov, gjorde en opptreden med Patriark Alexy II et viktig element i kampanjen sin.,*

Andre religiøse grupper også har hatt relativ frihet i den post-Sovjetiske perioden, med noen begrensninger. Mainstream Protestantiske, Katolske og Muslimske grupper er fullt ut akseptert av staten og den Ortodokse Kirke, men den Ortodokse hierarki ofte har brukt sin dominerende stilling til å motvirke eller blokkere aktivitetene til sine menigheter. Den nye frihet Gorbatsjov era kom en bølge av Western evangeliske grupper som proselytizing den Ortodokse hierarki sett med alarm og fiendtlighet., I midten av 1996 Statsdumaen vedtok lover å etablere en statlig komité for å overvåke aktiviteten på slike grupper. Loven ble introdusert av den nasjonalistiske allierte i den Ortodokse Kirke og motarbeidet av demokratiske partier som grunnlovsstridig. Det Jødiske samfunnet, som har religiøse og kulturelle aktiviteter har blomstret i Russland i 1990-årene, likevel opplever subtile former for diskriminering.,*

Religion Under Jeltsin

Etter en flom av kritikk fra internasjonale menneskerettigheter og religiøse grupper, President Boris Jeltsin ikke klarte å signere konsultative rådet bill, som døde høsten 1993. Etter et nytt storting sammenkalt, flere versjoner av regningen dukket opp. I midten av 1996 en noe mildere lovforslag som krever registrering av utenlandske misjonæren grupper ble vedtatt av stortinget. I mellomtiden, noen atten jurisdiksjoner i føderasjonen gått et utvalg av regninger begrense misjonær aktivitet eller som krever registrering., Ikke-Ortodokse religiøse grupper har også funnet ut at kjøp av tomter og utleie av bygge-plass ble blokkert i økende grad av lokale myndigheter.

I 1990-årene, den russisk-Ortodokse hierarki posisjon på spørsmålet om religiøs frihet har blitt dempet, men negative i mange henseender, som kirkens tjenestemenn har sett seg forsvare russiske kulturelle verdier fra Vestlige ideer., Patriarken Alexy lånt sin støtte til den restriktive lovgivningen som det ble debattert i 1993, og Vestlige observatører så en kommende allianse mellom den Ortodokse Kirke og den nasjonalistiske partier i russisk politikk. I en annen indikasjon av sin holdning til spredning av «fremmed» religiøs aktivitet i Russland, hierarkiet har gjort lite aktiv innsats for å etablere kontakt med nye utenlandske religiøse grupper eller med eksisterende grupper, og eksperter ser lite håp om at en kirkemøtet av kirker vil bli etablert i nær fremtid., I oktober 1995, den Ortodokse Kirke er styrende Hellige Kirkemøtet nektet å delta på en kongress av Ortodokse hierarchs fordi den Ortodokse patriarken av Konstantinopel hadde anerkjent den Ortodokse samfunn i Estland og en autocephalous Ortodokse Kirken i Ukraina. *

I 1995 Jeltsin administrasjon dannet et rådgivende organ kalt Rådet for Samarbeid med Religiøse Foreninger, som inkluderte representanter fra de fleste av de store kirkesamfunn., På rådet, den russisk-Ortodokse og Romersk-Katolske kirker og Islamske organisasjoner har to medlemmer hver, med én representant hver for Buddhistiske, Jødiske, Baptist, Pinsevennenes, og Seventh-Day Adventist representanter. Rådets beslutninger har bare status som anbefalinger til regjeringen. *

Kilder:

Tekst Kilder: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Lonely Planet Guider, Library of Congress, USA, regjeringen, Compton ‘ s Encyclopedia, The Guardian, National Geographic, Smithsonian magazine, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, utenrikspolitikk, Wikipedia, BBC, CNN, og ulike bøker, nettsteder og andre publikasjoner.

Siden Toppen

&kopier 2008 Jeffrey Hays

Sist oppdatert Mai 2016