Fapte pentru a Calma Teama de Moarte și pe Moarte
Woody Allen faimoasa glumea, „nu mă tem de moarte; nu vreau să fiu acolo când se întâmplă.”
sunt multe lucruri raționale să vă faceți griji atunci când ne contemplăm propria moarte—poate cel mai important dintre acestea este preocuparea despre cum au supraviețuit cei dragi va face față emoțional și material, fără noi. Dar multe dintre cele mai grave temeri ale noastre despre moarte sunt mai puțin realiste și se bazează mai mult pe modul în care ne imaginăm că moartea este., Acest articol este despre acele temeri nefondate.în societatea occidentală modernă, majoritatea oamenilor au puțină experiență directă a morții și nu ne place să vorbim despre subiect. Societatea noastră este organizată în așa fel încât morții să fie îndepărtați rapid de la noi, iar acele tradiții care încurajează vizionarea morților o fac numai după o pregătire cosmetică atentă de către Mortari specializați, adesea rezultând în morți arătând mai mult ca o replică elegantă a modelului de ceară a persoanei vii., Participarea copiilor la înmormântări și cimitire nu este, în general, încurajată, adăugând sentimentul de teamă de necunoaștere cu moartea cu care mulți dintre noi cresc.nu există niciun motiv să vă așteptați ca procesul real de a muri să fie mai rău fizic decât ceea ce ați experimentat deja sau alți oameni care încă trăiesc.pentru majoritatea oamenilor, teroarea procesului real de moarte implică probabil o teamă de durere fizică., De asemenea, implică probabil o neînțelegere temătoare a procesului aparent misterios prin care conștiința care este „sinele” nostru se stinge sau se estompează.să ne ocupăm mai întâi de frica noastră de o moarte dureroasă. Cu toții ne este frică de durere. Cu toții am avut multă experiență de durere fizică, unele mai mult decât altele și este foarte probabil să fi fost martorii unei dureri și agonii mai extreme în altele decât ne-am experimentat pe noi înșine. Toate acestea ne fac să ne temem de durere. Durerea fizică provine din deteriorarea țesutului nostru viu., Deoarece moartea este distrugerea finală a țesuturilor noastre vii, presupunem în mod natural că moartea trebuie să fie experiența în cele din urmă dureroasă. Din moment ce nimeni care a murit de fapt nu ne poate spune cum s-a simțit fizic, avem în mod natural o teroare de moarte.,dar, de fapt, rațional și din punct de vedere medical, nu există niciun motiv special Să presupunem că intensitatea durerii (sau a altor forme de disconfort sau afectare) din diferite cauze de deces este mai mare decât intensitatea durerii din diferite boli și leziuni pe care noi înșine le-am experimentat deja sau durerea pe care alții au experimentat-o și au supraviețuit pentru a spune povestea. În plus, moartea în sine nu implică neapărat procese dureroase—unele forme de moarte sunt dureroase, iar altele nu., Și multe leziuni acute sunt de fapt mai dureroase după aceea (la persoanele care le supraviețuiesc) decât sunt în momentul rănirii.
cu toate Acestea, nu pentru a îndulci acest subiect—cu siguranță mulți dintre cei care au supraviețuit mai extreme forme de agonie a prejudiciului sau de boală n-ar dori să re-experimenta, iar unele sunt psihologic traumatizat de experienta pentru o lungă perioadă de timp după aceea (ursul cu mine—vorbim pentru un moment despre scenarii cel mai rău caz)., Există toate motivele să se aștepte ca durerea și suferința sunt la fel de rău dacă nu mai rău pentru cei care au supraviețuit astfel de leziuni sau boli decât cei care au murit. Totuși, chiar și cel mai traumatizat supraviețuitori au în foarte multe cazuri să trăiască o viață împlinită și sunt în măsură să vorbească despre experiență.
elementele de bază
- ce este frica?, Deci, în timp ce cu siguranță dorim să nu experimentăm niciodată un astfel de lucru, chiar și în cele mai grave scenarii de moarte de coșmar, durerea reală în sine este ceva care poate fi cu siguranță îndurat și supraviețuit, așa cum arată semenii noștri. Amploarea capacității umane de a îndura suferința este adesea foarte surprinzătoare. Și ceea ce tocmai am vorbit sunt cele mai extreme cazuri de durere și suferință, nu cele mai frecvente scenarii.,
articol continuă după publicitate
încetarea conștienței1
Ce zici de procesul prin care conștiința noastră conștientă de sine și totalitatea experienței noastre subiective se termină brusc? Din moment ce moartea, din punct de vedere biologic, implică o stingere completă și totală a conștiinței, a fi mort nu se va simți ca nimic—nu mai mult decât ați simțit, să zicem, cu un an înainte de a vă naște., Pur și simplu nu va fi nici tu să faci sentimentul (poate fi greu pentru noi creaturi egoiste să ne imaginăm că lumea există independent de faptul că noi înșine existăm pentru a o experimenta).după cum ne amintește psihologul evoluționist Jesse Bering, ” luați în considerare faptul destul de surprinzător că nu veți ști niciodată că ați murit. S-ar putea simți-te alunecarea departe, dar nu este ca și cum nu va fi un ” tu ” în jurul care este capabil de constatare că, odată ce totul este spus și făcut, de fapt sa întâmplat.,”2 acest punct a fost făcut cu aproximativ 2 300 de ani în urmă de filozoful grec Epicur, care a scris: „de ce să ne temem de moarte când nu o putem percepe niciodată?”3 filozoful roman Epicurean Lucretius a subliniat mai târziu că starea noastră de inexistență pentru eternitatea timpului după moartea noastră este aceeași ca și pentru eternitatea timpului înainte de nașterea noastră.,în afară de experiența nocturnă de a adormi (în special somnul profund, fără vise), procesul real de pierdere a conștiinței din cauza rănirii sau a bolii, precum și indus de anestezie4, fie brusc, fie treptat, este o experiență pe care mulți dintre noi am avut-o. Nu există niciun motiv să credem că experiența pierderii temporare a conștiinței este diferită de experiența pierderii permanente a conștiinței, în ceea ce privește modul în care se simte procesul real de alunecare.,
articolul continuă după publicitateoamenii se pot simți pierzându-și conștiința, numai dacă este graduală, dar nimeni nu experimentează de fapt inconștiența în sine, cu excepția cazului în care se află într-o stare ușoară de inconștiență cu conștientizare parțială sau visare. Într-adevăr, oameni care au fost resuscitat după tehnic fiind mort de câteva minute nu descrie experiența de cum m-am simtit ca au pierdut cunoștința în mod diferit comparativ cu cei care și-au pierdut conștiința de celălalt, cauze tranzitorii. Și de ce ar trebui?,deci, sentimentul nostru că procesul de a muri este ceva complet străin de experiența oricărui om viu este de fapt greșit. Avem un sentiment destul de bun despre cum se simte moartea, fie din propria noastră experiență de primă mână, fie din conturile altora (conturile oamenilor vii, nu este nevoie de o ședință! Nu sunt necesare credințe magice în acest exercițiu de reasigurare a verificării realității). Și odată ce cineva a murit de fapt, a fi mort nu se simte ca nimic, în mod evident. Pur și simplu nu există nici un sentiment.,conștientizarea mortalității noastre poate fi o provocare profundă pentru imaginea noastră de sine de a fi o entitate absolut importantă, indispensabilă, independentă în univers. Sau ne poate umple cu un sentiment de prețiozitate și fragilitate a acestei oportunități, valoarea unei vieți. Ne poate inspira și ne poate motiva să trăim viața la maxim, cu sentimentul că nu ar trebui să ne pierdem zilele—să experimentăm, să învățăm, să creștem, să ne conectăm și să contribuim la cei din jurul nostru și la cei care ne vor urma.,sau, așa cum a spus psihiatrul Irvin Yalom, uitându-se la soare: depășirea terorii morții: „calea de a prețui viața, calea de a simți compasiune pentru ceilalți, calea de a iubi orice cu cea mai mare profunzime este să fii conștient de faptul că aceste experiențe sunt destinate să fie pierdute.”5
mortalitatea și finitudinea noastră ne amintesc de urgența de a trăi aici și acum, cu angajament deplin în viață și cu dăruire pentru cei din jurul nostru. Când moartea vine pentru noi, să ne găsească printre cei vii.6
