multe biserici, mănăstiri și moschei au fost transformate în arhive ale statului, muzee, spitale, școli și aziluri de nebuni. Unele biserici au fost transformate în discoteci de către comuniști. Picturile au fost arse și manuscrisele au fost reciclate la fabricile locale de hârtie. Construirea unei biserici sau a unei moschei in timpul regimului comunist a fost o problema, nu atat din cauza banilor, cat si din cauza faptului ca era dificil sa se obtina autorizatiile de construire necesare.,comuniștii ruși au tratat cu asprime conflictul dintre ideologia ateistă marxistă și dorința de a păstra cultura ortodoxă rusă. În anii 1920, au încercat fără succes să creeze o marionetă „Biserica Vie”.”Când acest lucru nu a funcționat, Stalin a organizat un atac total asupra religiei sub „Liga militantului fără Dumnezeu”.”Stalin a încercat să șteargă biserica cu totul și apoi s-a retras la tambur patriotism și de sprijin de la începutul al doilea Război MONDIAL. În timpul al doilea Război Mondial, Stalin a făcut pace cu biserica Ortodoxă și celelalte religii pentru a obține sprijin popular.,la scurt timp după ce trupul lui Lenin a fost expus, un îngheț amar din Moscova a provocat explozia unei canalizări, inundând mormântul. Patriarhul Nikon, șeful Bisericii Ortodoxe, a fost arestat și executat, în parte pentru că a comentat incidentul spunând: „Smirna se potrivește cu moaștele.”

reprimarea religiei în epoca sovietică

ateismul a fost religia de stat a Uniunii Sovietice. A fost o condiție prealabilă pentru aderarea la Partidul Comunist. Membrii grupurilor religioase au fost efectiv excluși. Religia organizată a fost uneori asuprită nemilos și infiltrată de informatori., S-au pus limite stricte asupra a ceea ce era permis și a ceea ce nu era. preoții au fost arestați, exilați, uciși sau forțați să renunțe la profesia lor. Călugării au fost expulzați din mănăstirile lor. Din vechile obiceiuri preoții sunt foarte prietenoși până când le întrebi numele.sub sovietic, toată activitatea religioasă a fost descurajată. Consiliul Afacerilor Religioase a reglementat toate religiile recunoscute oficial. Practica religiei a fost restricționată. Prozelitismul a fost interzis. Membrii unor grupuri au fost persecutați, închiși și chiar uciși., Persecuția religioasă a fost cea mai mare sub Stalin și Hrușciov.suprimarea activităților bisericești a început la scurt timp după Revoluția Bolșevică. Bisericile au fost transformate în arhive ale statului, iar preoții au fost exilați și forțați să renunțe la profesia lor. Protestatarii au fost arestați și executați și limite stricte au fost plasate pe ceea ce a fost permis și ceea ce nu a fost., Antireligios campanii au fost îndreptate în toate religiile; începând din anii 1920, Budiste și Șamanistă locuri de cult în Buryatia, în regiunea Baikal, au fost distruse, și lor lamas și preoți au fost arestați (o practică ce a continuat până în anii 1970).Liga militantului fără Dumnezeu, înființată în 1925, a condus o campanie națională împotriva Bisericii Ortodoxe și a tuturor celorlalte religii organizate. Poziția extremă a acestei organizații a determinat în cele din urmă chiar guvernul sovietic să dezavueze legătura directă cu practicile sale., În 1927, Biserica Ortodoxă a jurat loialitate guvernului sovietic, chiar dacă bisericile sale au fost distruse și pământul său a fost naționalizat.au existat legi împotriva prozelitismului, instruirea minorilor în religie. Credincioșilor li s-au refuzat oportunități de carieră. Represiunile asupra religiei au variat foarte mult din loc în loc și din timp în timp. După căderea lui Hrușciov în 1964, statul a relaxat treptat persecuția religiilor.,

represiunea religioasă sub Stalin

comuniștii ruși au tratat cu asprime conflictul dintre ideologia atee marxistă și dorința de a păstra cultura ortodoxă rusă. În anii 1920, au încercat fără succes să creeze o marionetă „Biserica Vie”.”Când nu au lucrat, Stalin a organizat un atac total asupra religiei sub „Liga militantului fără Dumnezeu”.bisericile au fost distruse, iar preoții au fost închiși, deportați și executați (în cazuri extreme li s-au tăiat limbile și li s-au smuls ochii din orbite)., Asaltul religios a culminat în 1931 cu distrugerea Catedralei masive a lui Hristos a Mântuitorului din Moscova-echivalentul Bisericii Ortodoxe Ruse a Catedralei Sf. Original construit în 1812, pentru a comemora înfrângerea lui Napoleon și finalizat după decenii de muncă în 1883, se lăuda cinci cupole de aur 14 clopote în patru clopotnițe separate, cu o greutate combinată de 65 de tone. Era suficient de mare pentru a găzdui 10 000 de închinători și conținea 312 kilograme de aur. Cea mai înaltă cupolă avea 103 metri înălțime, la fel de înaltă ca o clădire cu 30 de etaje și 30 de metri lățime., sub ordinele lui Stalin, Catedrala lui Hristos a Mântuitorului a fost jefuită de clopote, icoane și aur și distrusă cu explozibili. Mii de picturi sfinte, 48 de reliefuri de marmură și 177 de tăblițe de marmură au fost șterse. Stalin a vrut să înlocuiască catedrala cu un palat al sovieticilor—o clădire cu 115 metri mai mare decât Imperiul decât Empire State Building, acoperită de o statuie de două ori mai mare decât Statuia Libertății. Degetul arătător al lui Lenin era planificat să aibă o lungime de 15 metri. Terenul s-a dovedit a fi prea spongios pentru a susține un astfel de edificiu., Tot ce a venit din clădire a fost o fundație masivă care a păstrat inundațiile.

Stalin a încercat să șteargă biserica cu totul și apoi s-a retras la tambur patriotism și de sprijin de la începutul al doilea Război MONDIAL. În timpul al doilea Război Mondial, Stalin a făcut pace cu biserica Ortodoxă și celelalte religii pentru a obține sprijin popular.

religia rămâne vie în perioada comunistă

în unele cazuri sprijinul bisericilor și moscheilor a rămas puternic în ciuda represiunii. După cum a remarcat un oficial religios Comunist, „religia este ca un cui. Cu cât îl lovești mai tare, cu atât mai adânc intră în pădure.,”Susținerea Bisericii văzută ca o” formă de bravadă.”În satele din jurul Uniunii Sovietice, credincioșii ortodocși și-au păstrat religia vie cu ceremonii secrete, cu slujbe în aer liber în fața alter-ului improvizat și o mână de icoane. Hippies participă la Biserica Ortodoxă Rusă și au fost atrasi de sentimentul bisericii de păgânism.cultul religios s-a retras în case, grupuri familiale și comunități mici. Botezul ortodox și alte ceremonii au fost efectuate în secret în camerele din spate și în aer liber pe altare improvizate cu o mână de icoane., Activiștii religioși care călătoresc în calitate de turiști au înființat în liniște cercuri de rugăciune în alte comunități și țări.după moartea lui Stalin, religia a fost tolerată, dar a rămas sever limitată. Puține Biserici noi au fost construite, iar cele vechi au rămas muzee. Cu toate acestea, oamenii obișnuiți nu au fost trimiși în gulaguri pentru a se ruga.un funcționar de sub Hrușciov a observat în 1964: „biserica din provincii încă pare să atragă oameni, probabil prin fastul și frumusețea ceremoniilor religioase ale muzicii corului. Arhitectura și pictura sporesc, de asemenea, efectul emoțional.,”

în viața religioasă a Uniunii Sovietice, o renaștere a devotamentului popular față de credințele majore a devenit evidentă la sfârșitul anilor 1970, în ciuda dezaprobării continue de facto din partea autorităților. Această renaștere ar fi putut fi legată de interesul în general în creștere al cetățenilor sovietici în tradițiile lor naționale respective. Libertatea religioasă a fost inclusă în Constituția din 1993., religia după destrămarea Uniunii Sovietice începând cu sfârșitul anilor 1980, religia și-a asumat un rol mai important în viața multor ruși, dar și în viața statului rus. Ortodoxia rusă, religia dominantă din Rusia, deoarece domnitorul Vladimir a acceptat Creștinismul în A. D. 988, a fost subordonat statului din vremea lui Petru cel Mare (r. Domnit 1682-1725) până în 1917; cu toate acestea, aceasta a exercitat o puternică influență în viața spirituală de majoritatea Rușilor., În perioada sovietică, activitățile bisericii au fost restricționate în continuare, deoarece majoritatea bisericilor și mănăstirilor au fost închise, iar observațiile religioase au fost puternic descurajate. la sfârșitul anilor 1980, regimul Gorbaciov a început să restabilească proprietatea și drepturile Bisericii, respectarea oficială a mileniului ortodoxiei ruse în 1988 a fost un eveniment de cumpănă în acest proces. Începând din 1992, Patriarhia Ortodoxă Rusă, care a fost restaurată în 1917 doar pentru a fi reprimată pentru următorii șaptezeci de ani, și-a asumat o influență crescândă atât în afacerile de stat, cât și în cele spirituale., Multe biserici au fost construite și restaurate, iar la începutul anilor 1990 milioane de ruși s-au întors la închinarea obișnuită. Cu toate acestea, la începutul anului 1997, rușii ortodocși au participat la biserică la aproximativ aceeași rată ca și credincioșii religioși din țările vest-europene. În anii 1990, politicienii au căutat cu nerăbdare opinia bisericii cu privire la cele mai importante probleme, iar în 1996 chiar și candidatul comunist la președinție, Gennadiy Zyuganov, a făcut o apariție cu Patriarhul Alexei al II-lea un element important al campaniei sale.,alte grupuri religioase s-au bucurat de o relativă libertate în perioada post-sovietică, cu unele limitări. Grupurile protestante, Romano-Catolice și musulmane sunt pe deplin acceptate de stat și de Biserica Ortodoxă, dar ierarhia Ortodoxă și-a folosit adesea poziția dominantă pentru a descuraja sau bloca activitățile congregațiilor lor. Noua libertate a erei Gorbaciov a adus un val de grupuri evanghelice occidentale a căror prozelitism ierarhia Ortodoxă privită cu alarmă și ostilitate., La mijlocul anului 1996, Duma de stat a adoptat o legislație care instituie un comitet de stat pentru a monitoriza activitatea acestor grupuri. Legea a fost introdusă de aliații naționaliști ai Bisericii Ortodoxe și opusă de fracțiunile democratice ca fiind neconstituțională. Comunitatea evreiască, ale cărei activități religioase și culturale au înflorit în Rusia în anii 1990, se confruntă încă cu forme subtile de discriminare.,după o rafală de critici din partea drepturilor omului internaționale și a grupurilor religioase, președintele Boris Elțîn nu a reușit să semneze proiectul de lege al consiliului consultativ, care a murit în toamna anului 1993. După convocarea unui nou Parlament, au apărut versiuni suplimentare ale proiectului de lege. La mijlocul anului 1996, un proiect de lege oarecum mai blând care solicita înregistrarea grupurilor misionare străine a fost adoptat de Parlament. Între timp, aproximativ optsprezece jurisdicții din federație au adoptat o varietate de legi care restricționează activitatea misionară sau necesită înregistrare., Grupurile religioase non-ortodoxe au constatat, de asemenea, că achiziționarea de terenuri și închirierea de spații de construcție au fost blocate din ce în ce mai mult de autoritățile locale.

în anii 1990, poziția ierarhiei Ortodoxe Ruse cu privire la problema libertății religioase a fost mutată, dar negativă în multe privințe, deoarece oficialii bisericii s-au văzut apărând valorile culturale rusești de ideile occidentale., Patriarhul Alexei a împrumutat sprijinul său la legislația restrictivă ca a fost dezbătută în 1993, și observatorii Occidentali văzut o nouă alianță între Biserica Ortodoxă și naționalistă facțiuni în politica rusă. Într-o altă indicație a atitudinii sale față de proliferarea activității religioase „străine” în Rusia, ierarhia a depus puțin efort activ pentru a stabili contacte cu noi grupuri religioase străine sau cu grupuri existente, iar experții văd puține speranțe că va fi înființat un sinod ecumenic al bisericilor în viitorul apropiat., În octombrie 1995, Sfântul Sinod de guvernare al Bisericii Ortodoxe a refuzat să participe la un congres al ierarhilor ortodocși, deoarece Patriarhul ortodox al Constantinopolului recunoscuse comunitatea ortodoxă din Estonia și o biserică ortodoxă autocefală din Ucraina. în 1995 administrația Elțîn a format un organism consultativ numit Consiliul de cooperare cu asociațiile religioase, care a inclus reprezentanți ai majorității denominațiilor majore., În consiliu, bisericile ortodoxe și Romano-Catolice ruse și organizațiile islamice au câte doi membri, fiecare cu câte un reprezentant pentru reprezentanții budiști, evrei, baptiști, Penticostali și Adventiști de Ziua a șaptea. Deciziile Consiliului au doar statutul de recomandări adresate guvernului. surse de text: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Lonely Planet Guides, Library of Congress, U. S., guvernul, Compton ‘ s Encyclopedia, The Guardian, National Geographic, Smithsonian magazine, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic monthly, The Economist, foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN, și multe cărți, site-uri și alte publicații.

Pagina de Sus

&copiere 2008 Jeffrey Hays

actualizat Mai 2016